|
http://www.buddhanet.net
(Muc luc) Audio sources: http://suoitumedia1.net/ |
http://www.sacred-texts.com/ http://www.mahindarama.com/ |
|
NỘI DUNG 5. Kinh Không Uế Nhiễm
|
CONTENTS 5. Ananganasutta (Blemishes ) |
|
Trung Bộ Kinh |
Majjhima Nikaya 5 |
|
Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Độc). Ở tại đây, Tôn giả Sariputta (Xá-lợi-phất) gọi các Tỷ-kheo. "Chư Hiền Tỷ-kheo". --"Thưa Hiền giả", các Tỷ-kheo ấy vâng đáp Tôn giả Sariputta. Tôn giả Sariputta nói như sau: -- Này chư Hiền, ở đời có bốn hạng người. Thế nào là bốn? Chư Hiền, ở đây, có hạng người có cấu uế, nhưng không như thật tuệ tri: "Nội thân ta có cấu uế". Lại nữa chư Hiền, ở đây, có hạng người có cấu uế, và như thật tuệ tri: "Nội thân ta có cấu uế". Lại nữa chư Hiền, ở đây có hạng người không có cấu uế, nhưng không như thật tuệ tri: "Nội thân ta không có cấu uế". Lại nữa, chư Hiền, ở đây, có hạng người không có cấu uế và như thật tuệ tri: "Nội thân ta không có cấu uế". Chư Hiền, ở đây, hạng người có cấu uế nhưng không như thật tuệ tri: "Nội thân ta có cấu uế". Trong hai hạng người có cấu uế, hạng người này v́ vậy được gọi là hạng người hạ liệt. Chư Hiền, ở đây, hạng người có cấu uế và như thật tuệ tri: "Nội thân ta có cấu uế". Trong hai hạng người có cấu uế, hạng người này v́ vậy được gọi là hạng người ưu thắng. Chư Hiền, ở đây, có hạng người không có cấu uế nhưng không như thật tuệ tri: "Nội thân ta không có cấu uế". Trong hai hạng người không có cấu uế, hạng người này v́ vậy được gọi là hạng người hạ liệt. Chư Hiền, ở đây, hạng người không có cấu uế và như thật tuệ tri: "Nội thân ta không có cấu uế". Trong hai hạng người không có cấu uế, hạng người này v́ vậy được gọi là hạng người ưu thắng. Được nói như vậy, Tôn giả Mahamoggallana (Đại Mục-kiền-liên) nói với Tôn giả Sariputta như sau: -- Tôn giả Sariputta, do nhân ǵ, do duyên ǵ, trong hai hạng người có cấu uế này, một hạng người được gọi là hạ liệt, một hạng người được gọi là ưu thắng? Tôn giả Sariputta, do nhân ǵ, do duyên ǵ trong hai hạng người không có cấu uế này, một hạng người được gọi là hạ liệt, một hạng người được gọi là ưu thắng? -- Ở đây, Hiền giả, hạng người có cấu uế nhưng không như thật tuệ tri: "Nội thân ta có cấu uế". Với người này, có thể chờ đợi như sau: "Người này sẽ không khởi lên ước muốn, sẽ không cố gắng, sẽ không tinh tấn để diệt trừ cấu uế ấy. Người này sẽ từ trần, trong khi c̣n có tham, c̣n có sân, c̣n có si, trong khi c̣n cấu uế, trong khi tâm c̣n ô nhiễm". Này Hiền giả, giống như một cái bát bằng đồng, mang từ chợ về hay mang từ nhà thợ rèn về, phủ đầy bụi bặm, và người chủ cái bát ấy không dùng đến, không lau chùi và quăng cái bát ấy vào chỗ đầy bụi bặm. Này Hiền giả, như vậy cái bát ấy, sau một thời gian càng ô nhiễm hơn, càng đầy bụi bặm hơn. -- Này Hiền giả, sự thật là vậy. -- Này Hiền giả, như vậy hạng người có cấu uế nhưng không như thật tuệ tri: "Nội thân ta có cấu uế". Với người này, có thể chờ đợi như sau: "Người này sẽ không khởi lên ước muốn, sẽ không cố gắng, sẽ không tinh tấn để diệt trừ cấu uế ấy. Người này sẽ từ trần, trong khi c̣n có tham, c̣n có sân, c̣n có si, trong khi c̣n cấu uế, trong khi tâm c̣n nhiễm". Ở đây, này Hiền giả, hạng người có cấu uế, và như thật tuệ tri: "Nội thân ta có cấu uế". Với người này, có thể chờ đợi như sau: "Người này sẽ khởi lên ước muốn, sẽ cố gắng, sẽ tinh tấn để diệt trừ cấu uế ấy. Người này sẽ từ trần, trong khi không c̣n tham, không c̣n sân, không c̣n si, trong khi không c̣n cấu uế, trong khi tâm không c̣n ô nhiễm". Này Hiền giả, giống như cái bát bằng đồng, mang từ chợ về hay mang từ nhà thợ rèn về, phủ đầy bụi bặm, và người chủ cái bát ấy dùng đến, lau chùi và không quăng cái bát ấy vào chỗ đầy bụi bặm. Này Hiền giả, như vậy cái bát ấy, sau một thời gian được thanh tịnh hơn, được sạch sẽ hơn. -- Này Hiền giả, sự thật là vậy. -- Này Hiền giả, như vậy hạng người có cấu uế và như thật tuệ tri: "Nội thân ta có cấu uế". Với hạng người này, có thể chờ đợi như sau: "Người này sẽ khởi lên ước muốn, sẽ cố gắng, sẽ tinh tấn, để diệt trừ cấu uế ấy. Người này sẽ từ trần, trong khi không c̣n tham, không c̣n sân, không c̣n si, trong khi không c̣n cấu uế, trong khi tâm không c̣n ô nhiễm". Ở đây, này Hiền giả, hạng người không có cấu uế nhưng không như thật tuệ tri: "Nội thân ta không có cấu uế". Với người này, có thể chờ đợi như sau: "Người này sẽ tư niệm tịnh tướng. Do tư niệm tịnh tướng, tham sẽ làm ô nhiễm tâm của người này. Người này sẽ từ trần, trong khi c̣n có tham, c̣n có sân, c̣n có si, trong khi c̣n cấu uế, trong khi tâm c̣n ô nhiễm". Này Hiền giả, giống như một cái bát bằng đồng, mang từ chợ về hay mang từ nhà thợ rèn về, thanh tịnh và sạch sẽ. Và người chủ cái bát ấy không dùng đến, không lau chùi và quăng cái bát ấy vào chỗ đầy bụi bặm. Này Hiền giả, như vậy cái bát ấy, sau một thời gian, càng ô nhiễm hơn, càng bụi bặm hơn. -- Này Hiền giả, sự thật là vậy. -- Này Hiền giả, như vậy hạng người không có cấu uế nhưng không như thật tuệ tri: "Nội thân ta không có cấu uế". Với người này có thể chờ đợi sau: "Người này sẽ tư niệm tịnh tướng. Do tư niệm tịnh tướng, tham sẽ làm ô nhiễm tâm của người này. Người này sẽ từ trần trong khi c̣n có tham, c̣n có sân, c̣n có si, trong khi c̣n cấu uế, trong khi tâm c̣n ô nhiễm". Ở đây, này Hiền giả, hạng người không có cấu uế và như thật tuệ tri: "Nội thân ta không có cấu uế". Với người này có thể chờ đợi như sau: "Người này sẽ không tư niệm tịnh tướng. Do không tư niệm tịnh tướng, tham sẽ không làm ô nhiễm tâm của người này. Người này sẽ từ trần, trong khi không có tham, không có sân, không có si, trong khi không c̣n cấu uế, trong khi tâm không c̣n ô nhiễm". Này Hiền giả, giống như một cái bát bằng đồng, mang từ chợ về hay mang từ nhà thợ rèn về, thanh tịnh và sạch sẽ và người chủ cái bát ấy dùng đến, lau chùi và không quăng cái bát ấy vào chỗ đầy bụi bặm. Này Hiền giả, như vậy cái bát ấy, sau một thời gian, càng được thanh tịnh hơn, càng được sạch sẽ hơn. -- Này Hiền giả, sự thật là vậy. -- Này Hiền giả, như vậy hạng người không có cấu uế, và như thật tuệ tri: "Nội thân ta không có cấu uế". Với người này có thể chờ đợi như sau: "Người này sẽ không tư niệm tịnh tướng. Do không tư niệm tịnh tướng, tham sẽ không làm ô nhiễm tâm người này. Người này sẽ từ trần, không có tham, không có sân, không có si, không c̣n cấu uế, tâm không c̣n ô nhiễm". Này Hiền giả Moggallana, do nhân này, do duyên này, trong hai người có cấu uế này, một người được gọi là hạ liệt, một người được gọi là ưu thắng. Này Hiền giả Moggallana, do nhân này, do duyên này, trong hai người không có cấu uế này, một người được gọi là hạ liệt, một người được gọi là ưu thắng. -- Này Hiền giả, cấu uế gọi là cấu uế, danh từ ǵ là đồng nghĩa cái gọi là cấu uế? -- Này Hiền giả, các ác bất thiện pháp, cảnh giới của dục là đồng nghĩa cái gọi là cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Nếu ta có phạm giới tội, mong rằng các Tỷ-kheo chớ có biết về ta rằng là đă phạm giới tội". Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: các Tỷ-kheo có thể biết được các Tỷ-kheo ấy đă phạm giới tội. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Các Tỷ-kheo đă biết được ta đă phạm giới tội". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Nếu ta có phạm giới tội, mong rằng các Tỷ-kheo hăy quở trách ta ở chỗ kín đáo, không phải ở giữa Tăng chúng". Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: các Tỷ-kheo quở trách Tỷ-kheo ấy ở giữa Tăng chúng, không phải ở chỗ kín đáo. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Các Tỷ-kheo quở trách ta ở giữa Tăng chúng, không phải ở chỗ kín đáo". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ, và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Nếu ta có phạm giới tội, mong rằng một Tỷ-kheo đồng đẳng hăy quở trách ta, chớ không phải một vị không đồng đẳng". Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: một Tỷ-kheo không đồng đẳng quở trách Tỷ-kheo ấy, không phải một Tỷ-kheo đồng đẳng. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Một Tỷ-kheo không đồng đẳng quở trách ta, không phải một Tỷ-kheo đồng đẳng". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng bậc Đạo Sư hăy hỏi ta nhiều lần trong khi giảng pháp cho chúng Tỷ-kheo! Mong rằng bậc Đạo Sư không hỏi Tỷ-kheo khác nhiều lần trong khi giảng pháp cho chúng Tỷ-kheo!". Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: bậc Đạo Sư hỏi một Tỷ-kheo khác nhiều lần trong khi giảng pháp cho chúng Tỷ-kheo, bậc Đạo Sư không hỏi Tỷ-kheo ấy nhiều lần trong khi giảng pháp cho chúng Tỷ-kheo. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Bậc Đạo Sư hỏi một Tỷ-kheo khác nhiều lần trong khi giảng pháp cho chúng Tỷ-kheo. Bậc Đạo Sư không hỏi ta nhiều lần trong khi giảng pháp cho chúng Tỷ-kheo". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng các Tỷ-kheo hăy để ta đi trước trong khi vào làng để dùng cơm! Mong rằng các Tỷ-kheo không để một Tỷ-kheo khác đi trước trong khi vào làng để dùng cơm!" Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: các Tỷ-kheo để một Tỷ-kheo khác đi trước trong khi vào làng để dùng cơm, các Tỷ-kheo không để Tỷ-kheo ấy đi trước trong khi vào làng để dùng cơm. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Các Tỷ-kheo để một Tỷ-kheo khác đi trước trong khi vào làng để dùng cơm, các Tỷ-kheo không để ta đi trước trong khi vào làng để dùng cơm". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng tại chỗ ăn, ta được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất thực tốt nhất! Mong rằng Tỷ-kheo khác tại chỗ ăn không được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất thực tốt nhất!" Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: một Tỷ-kheo khác tại chỗ ăn được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất thực tốt nhất; c̣n Tỷ-kheo ấy tại chỗ ăn không được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất thực tốt nhất. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Một Tỷ-kheo khác tại chỗ ăn được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất thực tốt nhất. Tại chỗ ăn, ta không được chỗ ngồi tốt nhất, nước uống tốt nhất, đồ ăn khất thực tốt nhất". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng tại chỗ ăn sau khi ăn xong, ta sẽ thuyết tùy hỷ pháp, không phải Tỷ-kheo khác tại chỗ ăn, sau khi ăn xong, sẽ thuyết tùy hỷ pháp!" Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: một Tỷ-kheo khác tại chỗ ăn, sau khi ăn xong, thuyết tùy hỷ pháp; Tỷ-kheo ấy tại chỗ ăn, sau khi ăn xong, không thuyết tùy hỷ pháp. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Một Tỷ-kheo khác tại chỗ ăn, sau khi ăn xong, thuyết tùy hỷ pháp. Ta tại chỗ ăn, sau khi ăn xong, không thuyết tùy hỷ pháp". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng, ta sẽ thuyết pháp cho các Tỷ-kheo tụ tập tại ngôi tịnh xá, chớ không phải một Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho các Tỷ-kheo tụ tập tại ngôi tịnh xá!" Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: một Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho các Tỷ-kheo tụ tập tại ngôi tịnh xá; c̣n Tỷ-kheo ấy không thuyết pháp cho các Tỷ-kheo tụ tập tại ngôi tịnh xá. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Một Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho các Tỷ-kheo tụ tập tại ngôi tịnh xá, c̣n ta không thuyết pháp cho các Tỷ-kheo tụ tập tại ngôi tịnh xá". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng, ta sẽ thuyết pháp cho các Tỷ-kheo-ni tụ tập tại ngôi tịnh xá,... (như trên)... ta sẽ thuyết pháp cho các Nam cư sĩ... ta sẽ thuyết pháp cho các Nữ cư sĩ tụ tập tại ngôi tịnh xá, chớ không phải một Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho các Nữ cư sĩ tụ tập tại ngôi tịnh xá!" Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: một Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho các Nữ cư sĩ tụ tập tại ngôi tịnh xá; c̣n Tỷ-kheo ấy không thuyết pháp cho các Nữ cư sĩ tụ tập tại ngôi tịnh xá. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Một Tỷ-kheo khác thuyết pháp cho các Nữ cư sĩ tụ tập tại ngôi tịnh xá; c̣n ta không thuyết pháp cho các Nữ cư sĩ tụ tập tại ngôi tịnh xá". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng các Tỷ-kheo cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường ta; các vị Tỷ-kheo chớ có cung kính, tôn trọng, lễ bái cúng dường một Tỷ-kheo khác!" Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: các Tỷ-kheo cung kính, tôn trọng lễ bái, cũng dường một Tỷ-kheo khác, các Tỷ-kheo không cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường Tỷ-kheo ấy. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Các Tỷ-kheo cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường một Tỷ-kheo khác chớ không cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường ta". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng các Tỷ-kheo-ni... (như trên)... các Nam cư sĩ... (như trên)... các Nữ cư sĩ cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường ta. Các Nữ cư sĩ không cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường một Tỷ-kheo khác!" Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: các Nữ cư sĩ cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường một Tỷ-kheo khác, các Nữ cư sĩ không cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường Tỷ-kheo ấy. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Các Nữ cư sĩ cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường một Tỷ-kheo khác; các Nữ cư sĩ không cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường ta". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng ta nhận được các y phục tối thắng, Tỷ-kheo khác không nhận được các y phục tối thắng!" Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: một Tỷ-kheo khác nhận được các y phục tối thắng, Tỷ-kheo ấy không nhận được các y phục tối thắng. Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Một Tỷ-kheo khác nhận được các y phục tối thắng; ta không nhận được các y phục tối thắng". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả sự t́nh này xảy ra, ở đây, một Tỷ-kheo có thể khởi lên ư muốn như sau: "Mong rằng ta nhận được các đồ ăn khất thực tối thắng... (như trên)... các sàng tọa tối thắng, các dược phẩm trị bịnh tối thắng. Tỷ-kheo khác không nhận được các dược phẩm trị bịnh tối thắng!" Này Hiền giả, sự t́nh này có thể xảy ra: một Tỷ-kheo khác nhận được các dược phẩm trị bịnh tối thắng, c̣n Tỷ-kheo ấy không nhận được các dược phẩm trị bịnh tối thắng". Tỷ-kheo này nghĩ rằng: "Một Tỷ-kheo khác nhận được các dược phẩm trị bịnh tối thắng; c̣n ta không nhận được các dược phẩm trị bịnh tối thắng". Do đó, vị này trở thành phẫn nộ và bất măn. Này Hiền giả, phẫn nộ và bất măn, cả hai thuộc về cấu uế. Này Hiền giả, các ác bất thiện pháp, cảnh giới của dục này là đồng nghĩa cái gọi là cấu uế. Này Hiền giả, đối với Tỷ-kheo nào, các ác, bất thiện pháp, cảnh giới của dục này c̣n được thấy và nghe là chưa được diệt trừ, nếu Tỷ-kheo ấy là vị sống trong rừng núi, tại các trú xứ xa vắng, sống hạnh khất thực, thứ lớp khất thực từng nhà một, theo hạnh mang phấn tảo y, mặc y phục thô xấu, thời các đồng phạm hạnh không cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường Tỷ-kheo ấy. V́ sao vậy? V́ các bậc Tôn giả này c̣n được thấy và c̣n được nghe các ác, bất thiện pháp, cảnh giới dục của Tỷ-kheo chưa được diệt trừ. |
I heard thus. At one time the Blessed One lived in the monastery offered by Anathapindika in Jeta’s grove in Saavatthi. Venerable Sariputta addressed the bhikkhus:" Friends, bhikkhus," and those bhikkhus replied "Yes, friend." And venerable Sariputta said: Friends, there are four persons in the world, what four? "Here, a certain person with blemish does not know, as it really is, there is blemish in me. A certain person with blemish knows, as it really is, there is blemish in me. A certain person without blemish does not know as it really is, there is no blemish in me. A certain person without blemish knows as it really is, there is no blemish in me. Of the two persons with blemish, the one who does not know as it really is, there is blemish in me is the inferior The one who knows as it really is, there is blemish in me is the superior one. Of the two persons without blemish, the one who does not know, as it really is, there is no blemish is the inferior one. The one who knows as it really is, there is no blemish in me is the superior. When this was said, venerable Mahamoggallana said , Friend, Sariputta, what is the reason that of the two with blemish that one should be inferior and the other superior and of the other two without blemish, what is the reason that one should be inferior and the other superior. Here, friend, Moggallana, this person with blemish, who does not know, as it really is, there is blemish in me, would not arouse interest, and make effort to dispel that blemish. So he would die with a defiled mind with greed, hate and delusion. Just like a bronze bowl bought from a shop or smithy would be covered with dust and stains, its owner not partaking food in it would not clean it, would let it lie with dust and as time goes that bronze bowl would be much more dusty and stained. In the same way this person with blemish, who would not know, as it really is, there is blemish in me, would not arouse interest, and make effort to dispel that blemish. So he would die with a defiled mind with greed, hate and delusion. Friend, this person with blemish, who knows, as it really is, there is blemish in me, would arouse interest, and make effort to dispel that blemish. He would die with a non-defiled mind without greed, hate and delusion. Just like a bronze bowl bought from a shop or smithy would be covered with dust and stains. Its owner partaking food in it would clean it. Would not let it lie with dirt and as time goes the bronze bowl would be more and more clean. In the same manner this person with blemish, who knows, as it really is, there is blemish in me, would arouse interest and make effort to dispel that blemish. So he would die with a non-defiled mind without greed, hate, and delusion. Friend, this person without blemish, who does not know, as it really is, there is no blemish in me, attending to an agreeable sign greed would overcome his mind, hate and delusion would overcome his mind and he would die with a defiled mind. Just like a bronze bowl bought from a shop or smithy clean and pure, the owner would not partake in it, would let it lie with dirt, then as time goes, that bronze bowl would be more and more dusty and stained in the same manner this person without blemish, who does not know, as it really is, there is no blemish in me, attending to an agreeable sign greed would overcome his mind, hate and delusion would overcome his mind and he would die with a defiled mind. Friend, this person without blemish, who knows, as it really is, there is no blemish in me, attending to an agreeable sign, greed would not overcome his mind, hate and delusion would not overcome his mind. He would die without greed, hate and delusion, He would die with an undefiled mind. Just like a bronze bowl bought from a shop or smithy, clean and pure, the owner would partake in it, would clean it and not let it lie in dirt, and as time goes that bronze bowl would be more and more clean. In the same manner this person without blemish, who knows, as it really is, there is no blemish in me, attending to an agreeable sign, greed, would not overcome his mind, hate and delusion would not overcome his mind. He would die without greed, hate and delusion. He would die with an undefiled mind. Friend, Moggallana, this is the reason for the two persons with blemish, one to be called inferior and the other superior. For the two persons without blemish, one to be called inferior and the other superior. Friend, it is called blemish, what is a synonym for blemish? Friend, blemish is the wanderings of thoughts, in evil demerit. It may happen, that such a desire would arise to a bhikkhu. I have fallen to an offence, may the bhikkhus not know about this. The bhikkhus know, that this bhikkhu has fallen to an offence, so this bhikkhu becomes angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen, that such a desire would arise to a bhikkhu, I have fallen to this offence, may the bhikkhus advise me in secrecy not in the midst of the community. It happens that the bhikkhu is advised in the midst of the community, For advising in the midst of the community this bhikkhu becomes angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen, that such a desire would arise to a bhikkhu, I have fallen to this offence, may a bhikkhu and not the Teacher advise me, It happens that the bhikkhu is advised by the Teacher. For being advised by the Teacher this bhikkhu becomes angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen, that such a desire would arise to a bhikkhu, O! May the Teacher ask questions from me and proceed to preach the bhikkhus, It happens that the Teacher asks questions from another bhikkhu and proceeds to preach the bhikkhus. Because the Teacher asks questions from another bhikkhu before proceeding to preach the bhikkhus, this bhikkhu becomes angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I lead the bhikkhus when going the alms round in the village. It happens that another bhikkhu leads the bhikkhus going the alms round in the village Because another bhikkhu leads the bhikkhus when going the alms round in the village, this bhikkhu becomes angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I be the gainer of the most prominent seat, the first bowl of water and the first morsel of food in the refectory. It happens that another bhikkhu becomes the gainer of the most prominent seat, the first bowl of water and the first morsel of food in the refectory. Because another bhikkhu becomes the gainer of the most prominent seat, the first bowl of water and the first morsel of food in the refectory, this bhikkhu becomes angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. . It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I be the bhikkhu, to give the thanks giving at the end of the meal.. It happens that another bhikkhu gives the thanks giving at the end of the meal. Because another bhikkhu gives the thanks giving at the end of the meal, this bhikkhu becomes angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I preach the bhikkhus that come to the monastery. It happens that another bhikkhu preaches the bhikkhus that come to the monastery. Because another bhikkhu preaches the bhikkhus that come to the monastery, this bhikkhu becomes angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. .. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I preach the bhikkhunis that come to the monastery. It happens that another bhikkhu preaches the bhikkhunis that come to the monastery. Because another bhikkhu preaches the bhikkhunis that come to the monastery, this bhikkhu becomes angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I preach the lay disciples male that come to the monastery. It happens that another bhikkhu preaches the lay disciples male that come to the monastery. Because another bhikkhu preaches the lay disciples male that come to the monastery, this bhikkhu is angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I preach the lay disciples female that come to the monastery. It happens that another bhikkhu preaches the lay disciples female that come to the monastery. Because another bhikkhu preaches the lay disciples female that come to the monastery, this bhikkhu is angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May the bhikkhus honour, revere and venerate me. It happens that the bhikkhus honour revere and venerate some other bhikkhu. Because some other bhikkhu is honoured, revered and venerated, this bhikkhu is angry and averse Both anger and aversion are blemishes. . It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May the bhikkhunis honour, revere and venerate me. It happens that the bhikkhunis honour, revere and venerate some other bhikkhu. Because the bhikkhunis honour, revere and venerate some other bhikkhu, this bhikkhu is angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May the lay disciples male honour, revere and venerate me. It happens that the lay disciples male honour, revere and venerate some other bhikkhu. Because the lay disciples male honour, revere and venerate some other bhikkhu, this bhikkhu is angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May the lay disciples female honour, revere and venerate me. It happens that the lay disciples female honour revere and venerate some other bhikkhu. Because the lay disciples female honour, revere and venerate some other bhikkhu, this bhikkhu is angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I be the gainer of excellent robes. It happens that another bhikkhu is the gainer of excellent robes. Because the gainer of excellent robes is another bhikkhu, this bhikkhu is angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I be the gainer of excellent morsel food.. It happens that another bhikkhu is the gainer of excellent morsel food. Because the gainer of excellent morsel food is another bhikkhu, this bhikkhu is angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu. May I be the gainer of excellent dwellings. It happens that another bhikkhu is the gainer of excellent dwellings. Because the gainer of excellent dwellings is another bhikkhu , this bhikkhu is angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. It may happen that such a desire would arise to a bhikkhu, May I be the gainer of excellent requisites when ill. It happens that another bhikkhu is the gainer of excellent requisites when ill. Because the gainer of excellent requisites when ill is some other bhikkhu, this bhikkhu is angry and averse. Both anger and aversion are blemishes. Friend, the wanderings of thoughts in evil demerit is the meaning of blemish. Friend, to whatever bhikkhu these wanderings of thought in evil demerit is seen and heard to be present, whoever he may be, a forest dweller, a leaves hut dweller, a partaker of morsel food going in due order, a wearer of rough rag robes, his co-associates in the holy life do not honour, revere and venerate him: What is the reason: Because the wanderings of thoughts in evil demerit are seen and heard to be not dispelled in him. Just as a bronze bowl pure and clean bought from a shop or a smithy, its owner would fill up with the dead body of a serpent, a dog or a human covering it up with another bowl would carry it to the fair. People seeing it would say, friend, what is it you are carrying, seems to be something delicious. Then they would stop him, open it and peep inside. At the sight of it disgust and running away from it gets established. Those hungry lose their appetite, what’s there to speak of those not hungry. Friend, in the same manner to whatever bhikkhu these wanderings of thought in evil demerit are seen and heard to be present, whoever he may be, a forest dweller, a leaves hut dweller, a partaker of morsel food going in due order, a wearer of rough rag robes, his co-associates in the holy life do not honour, revere and venerate him. What is the reason: Because the wanderings of thoughts in evil demerit are seen and heard to be not dispelled in him. Friend, to whatever bhikkhu these wanderings of thought in evil demerit are seen and heard to be dispelled, whoever he may be a dweller in the out skirts of the village, an invitee, a wearer of robes offered by householders, his co-associates in the holy life honour, revere and venerate him. What is the reason: Because the wanderings of thoughts in evil demerit are seen and heard to be dispelled in him. Just as a bronze bowl pure and clean bought from a shop or a smithy, its owner would fill up with cooked fine rice, dark seeds picked with various soups and curries. |
|
Này Hiền giả, ví như một bát bằng đồng, mang từ chợ về hay từ nhà người thợ
rèn về, bát ấy thanh tịnh, sạch sẽ. Nhưng người chủ của bát ấy đựng đầy bát
với xác rắn, xác chó hay xác người, đậy lại với một cái bát đồng khác rồi
mang về hàng chợ lại. Có người thấy vậy bèn hỏi: "Bạn mang cái ǵ có vẻ đẹp
đẽ ngon lành vậy?" Khi cầm cái bát lên, mở ra và nh́n vào, th́ với người ấy,
không ưa thích khởi lên, sự ghê tởm khởi lên, và sự yếm ố khởi lên. Những
người đói c̣n chưa muốn ăn các thứ ấy, huống nữa là những người đă no.
Này Hiền giả, đối với Tỷ-kheo nào, các ác, bất thiện pháp, cảnh giới của
dục này c̣n được thấy và được nghe là chưa được diệt trừ, nếu Tỷ-kheo ấy là
vị sống trong rừng núi, tại các trú xứ xa vắng, sống hạnh khất thực, thứ lớp
khất thực từng nhà một, theo hạnh mang phấn tảo y, mặc y phục thô xấu, thời
các đồng phạm hạnh không cung kính, tôn trọng, lễ bái, cúng dường Tỷ-kheo ấy.
V́ sao vậy? V́ các bậc Tôn giả này c̣n được thấy và c̣n được nghe các ác,
bất thiện pháp, cảnh giới của dục này là chưa được diệt trừ. |
Covering it up with another bowl would carry it to the fair. People seeing
it would say, friend, what is it you are carrying, seems to be something
delicious. Then they would stop him, open it and peep inside. At the sight
of it agreeability and a desire to eat gets established. Even those not
hungry desire to eat it, what to speak of those hungry. Friend, in the same
manner, to whatever bhikkhu these wanderings of thought in evil demerit are
seen and heard to be dispelled whoever he may be a dweller in the out skirts
of the village, an invitee, a wearer of robes offered by householders, his
co-associates in the holy life honour, revere and venerate him. What is the
reason: Because the wanderings of thoughts in evil demerit are seen and
heard to be dispelled in him. . |
|
Được nghe nói vậy, Tôn giả Mahamoggallana thưa với Tôn giả Sariputta: -- Hiền giả Sariputta, một ví dụ khởi lên cho tôi! -- Hiền giả Moggallana, hăy nói lên ví dụ ấy. -- Hiền giả, một thời tôi ở thành Vương Xá, tại Giribbaja. Này Hiền giả, rồi tôi đắp y vào buổi sáng, mang theo y bát, vào thành Vương Xá để khất thực. Lúc bấy giờ, Samiti, con một người làm xe, đang đẽo một vành xe, và tà mạng ngoại đạo Panduputta, trước là con của một người làm xe, đang đứng một bên. Rồi tà mạng ngoại đạo Panduputta trước là con một người làm xe, khởi lên ư nghĩ như sau: "Mong rằng Samiti, con người thợ xe, hăy đẽo đường cong này, đường méo này và các mắt gỗ này, để vành xe này không có cong, không có đường méo, không có mắt gỗ, được trơn tru và được đặt vào trong trục chính". Này Hiền giả, tà mạng ngoại đạo Panduputta, trước là con một người làm xe suy nghĩ như thế nào, thời đúng như vậy, Samiti, con người làm xe, đẽo đường cong này, đường méo này và các mắt gỗ này của vành xe ấy. Này Hiền giả, tà mạng ngoại đạo Panduputta trước là con người làm xe, hoan hỷ nói lên lời hoan hỷ như sau: "H́nh như người này đang đẽo (vành xe ấy) như là với tâm của anh ta, anh ta biết tâm ta vậy". Này Hiền giả, những ai không có ḷng tin, v́ mục đích sinh sống, không phải v́ ḷng tin mà xuất gia, sống đời sống vô gia đ́nh, những vị gian ngụy, xảo trá, khi cuống, trạo cử, kiêu mạn, dao động, lắm lời, tạp thoại, không hộ tŕ các căn, không tiết độ trong ăn uống, không chú tâm cảnh giác, không tha thiết với hạnh Sa-môn, không nhiệt thành tôn trọng Phật pháp, ưa sống sung túc, biếng nhác, dẫn đầu về đọa lạc, chối bỏ trọng trách sống viễn ly, giải đăi không tinh tấn, lăng quên không chú niệm, không định tâm, tâm tán loạn, liệt tuệ, đần độn. Tôn giả Sariputta với pháp môn này, như là với tâm của Tôn giả, Tôn giả biết tâm của những hạng người ấy. Những kẻ Thiện nam tử, do ḷng tin, xuất gia, từ bỏ gia đ́nh, sống không gia đ́nh; những vị nào không gian ngụy, không xảo trá, không khi cuống, không trạo cử, không kiêu mạn, không dao động, không lắm lời, không tạp thoại, hộ tŕ các căn, tiết độ trong ăn uống, chú tâm cảnh giác, tha thiết với hạnh Sa-môn, nhiệt thành tôn trọng Phật pháp, không sống trong sung túc, không biếng nhác, bỏ rơi gánh nặng về đọa lạc, dẫn đầu về viễn ly, tinh cần, tinh tấn, nỗ lực, chú tâm cảnh giác, định tâm, nhất tâm, có trí tuệ, không đần độn. Những vị này sau khi nghe pháp môn này của Tôn giả Sariputta, h́nh như đang uống, h́nh như đang nếm với lời nói và tâm ư. Thật lành thay, một vị Tôn giả đồng phạm hạnh đă khiến cho vượt khỏi bất thiện và an trú vào chánh thiện! Này Hiền giả, ví như một người đàn bà hay người đàn ông, c̣n đang tuổi trẻ, tánh ưa trang sức, sau khi gội đầu xong, sau khi được một ṿng hoa sen xanh hay một ṿng vũ sanh hoa, hay một ṿng thiện tư hoa, dùng hai tay cầm lấy ṿng hoa ấy và đặt trên đỉnh đầu. Này Hiền giả, cũng vậy những Thiện nam tử v́ ḷng tin đă xuất gia, từ bỏ gia đ́nh sống không gia đ́nh, không gian ngụy... (như trên)... Thật lành thay một Tôn giả đồng phạm hạnh đă khiến cho vượt khỏi bất thiện và an trú vào chánh thiện! Như vậy hai vị cao đức ấy cùng nhau thiện thuyết, cùng nhau tùy hỷ. Ḥa thượng Thích Minh Châu dịch Việt -------------------------------------------------------------------------------- Chân thành cám ơn anh HDC và nhóm Phật tử VH đă có thiện tâm gửi tặng ấn bản điện tử. (B́nh Anson hiệu đính, dựa theo bản Anh ngữ "The Middle Length Discourses of the Buddha", Tỳ kheo Nanamoli và Tỳ kheo Bodhi dịch, 1995). Hiệu đính: 10-06-2004 |
When this was said venerable Mahamoggallana said: Friend, Sariputta, a
comparison occurs to me. Friend, say it. Friend, at one time, I was living
in the mountains of Rajagaha. Then one morning wearing robes and taking bowl
and robes I entered Rajagaha. At that time Samiiti the chariot maker’s son
was bending the circumference of a wheel for an ascetic, the son of Pandu,
the earlier chariot maker. Then it occurred to the ascetic, O! If Samiiti’s
son corrects these crookedness, slants, and faults and makes the wheel
perfect. Whatever crookedness, slant, or fault that the ascetic thought of, that and that he corrected and made the circumference of the wheel perfect. Then the ascetic expressed words of pleasure and said. Its like he knew the heart with the heart. Friend, Sariputta,. in the same manner, those making a livelihood without faith, crafty hypocrites, trained deceivers, unsteady, wavering, with loose talk, mental faculties not restrained, not knowing the right amount to partake, not yoked to wakefulness and not desirous of the recluse -ship, not honouring the training, living in abundance and lethargy, unyoked from seclusion, without effort, not mindful and aware, not concentrated, those lacking in wisdom deaf and dumb, hearing this discourse should know the heart with the heart and make repairs. . As for those sons of clansmen gone forth out of faith, not crafty, not hypocrites, not trained deceivers, steady, without loose talk, mental faculties restrained, yoked to wakefulness, desirous of the recluse-ship, honouring the training, not living in abundance and lethargy, yoked to seclusion with effort, mindful and aware, concentrated and wise, they hearing this discourse of venerable Sariputta, I think should devour the word and thought of it. Good if the co-associates in the holy life raised themselves from demerit and got established in merit. The two great men delighted in each others words.
|
| Trung Bộ
Kinh Majjhima Nikaya 6. Kinh Ước nguyện (Akankheyya sutta) |
Majjhima Nikaya 6 Akankheyya Sutta If the bhikkhu desires. |
| Như vầy tôi nghe. Một thời, Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Độc). Ở đây, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo". -- "Bạch Thế Tôn", những Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn giảng như sau: -- Các Tỷ-kheo, hăy sống đầy đủ giới hạnh, đầy đủ giới bổn, sống pḥng hộ với sự pḥng hộ của giới bổn, đầy đủ uy nghi chánh hạnh, thấy sự nguy hiểm trong các lỗi nhỏ nhặt, chơn chánh lănh thọ và học tập các học giới. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng ta được các đồng phạm hạnh thương mến, yêu quư, cung kính và tôn trọng!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật, kiên tŕ, nội tâm tịch tĩnh, không gián đoạn Thiền định, thành tựu quán hạnh, thích sống tại các trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng ta được các vật dụng như y phục, các món ăn khất thực, sàng tọa và các dược phẩm trị bệnh!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật, kiên tŕ, nội tâm tịch tĩnh, không gián đoạn Thiền định, thành tựu quán hạnh, thích sống tại các trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu có Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng ta nay hưởng thọ các vật dụng như y phục, các món ăn khất thực, sàng tọa và các dược phẩm trị bệnh! Mong rằng hành động của những vị tạo ra các vật dụng ấy được quả báo lớn, được lợi ích lớn!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng những bà con huyết thống với ta, khi họ chết và mệnh chung, nghĩ (đến ta) với tâm hoan hỷ (và nhờ vậy) được quả báo lớn, lợi ích lớn!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng ta nhiếp phục lạc và bất lạc, chớ không phải bất lạc nhiếp phục ta. Mong rằng ta sống luôn luôn nhiếp phục bất lạc được khởi lên!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng ta nhiếp phục khiếp đảm và sợ hăi, chớ không phải khiếp đảm và sợ hăi nhiếp phục ta! Mong rằng ta sống luôn luôn nhiếp phục khiếp đảm và sợ hăi được khởi lên!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng, tùy theo ư muốn, không có khó khăn, không có mệt nhọc, không có phí sức, ta chứng được bốn Thiền, thuộc tăng thượng tâm, hiện tại lạc trú!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Có những giải thoát tịch tĩnh, siêu thoát Sắc giới, thuộc Vô sắc giới. Mong rằng ta có thể cảm xúc với thân và sống an trú trong cảnh giới ấy!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng ta trừ diệt ba kiết sử, chứng quả Dự lưu, không c̣n bị đọa lạc, chắc chắn hướng đến Chánh giác!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... trú xứ không tịnh. |
I heard thus. At one time the Blessed One was living in the monastery offered by Anathapindika in Jeta’s grove in Savatthi. From there the Blessed One addressed the bhikkhus: O bhikkhus, abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules be full of respect and reverence seeing fear in the slightest fault, observe the virtues... If the bhikkhu desires, be a lovable to the co-associates in the holy life, become pleasant and reverential, complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop the silent abiding. If the bhikkhu desires, be a gainer of robes, morsel food, dwellings and requisites when ill. Abide endowed with virtues honouring the higher code of rules be full of respect and reverence, seeing fear in the slightest fault, observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop the silent abiding. If the bhikkhu desires, think whose ever robes, morsel food, dwellings and requisites when ill I partake, may it be of great benefit and results to those givers. Abide endowed with virtues honouring the higher code of rules be full of respect and reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop the silent abidings. If the bhikkhu desires, think may it be of great benefit and results to those blood relations who are dead and gone that recall me with a pleasant mind. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of respect and reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana, be endowed with wisdom and develop the silent abidings. If the bhikkhu desires, think, may I not live with aversion and attachment, may I not endure aversion, may I abide overcoming all arising aversions. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of respect and reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana, be endowed with wisdom and develop silent abidings. If the bhikkhu desires, think may I not live with great fear. May I abide overcoming all fears that arise.. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of respect and reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana, be endowed with wisdom and develop silent abidings. If the bhikkhu desires, he becomes a quick and easy gainer of the four higher abidings, pleasant abidings here and now gratis. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of respect and reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana, be endowed with wisdom and develop silent abidings. If the bhikkhu desires, he experiences those immaterial releases with the body and abides. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of respect and reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings. If the bhikkhu desires, with the destruction of three fetters becomes a stream enterer, not falling away from there head for enlightenment. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of respect and reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings. |
| Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong
rằng
trừ
diệt
ba
kiết
sử,
làm
cho
muội
lược
tham,
sân,
si,
ta
chứng
được
Nhứt Lai, chỉ phải trở lại
đời một lần nữa để đoạn tận khổ đau!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn
giới luật... (như trên)... trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng, trừ diệt năm hạ phần kiết sử, ta được hóa sanh, chứng được Niết-bàn ngay tại cảnh giới ấy, không c̣n trở lui thế giới này nữa!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... các trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng ta chứng được các loại thần thông! Một thân ta hiện ra nhiều thân, nhiều thân ta hiện ra một thân; ta hiện h́nh, biến h́nh đi ngang qua vách, qua thành, qua núi như đi ngang hư không, ta độn thổ trồi lên ngang qua đất liền như ở trong nước; ta đi trên nước không ch́m như trên đất liền; ta ngồi kiết già đi trên hư không như con chim; với bàn tay, ta chạm và rờ mặt trăng và mặt trời, những vật có đại oai lực, đại oai thần như vậy; ta có thể, thân ta có thần thông bay cho đến Phạm Thiên!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)...các trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng, với thiên nhĩ thanh tịnh siêu nhân, ta có thể nghe hai loại tiếng, chư Thiên và loài Người, ở xa hay ở gần!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... các trú xứ không tịnh. |
If the bhikkhu desires, destroying three fetters and making less of greed,
hate and delusion, could come once more to this world and make an end of
unpleasantness Abide endowed with virtues, honouring the higher code of
rules, be full of reverence and respect, seeing fear in the slightest fault
observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without
neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings. If the bhikkhu desires, destroying the five lower fetters is born spontaneously, not falling from there would extinguish from that birth. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings. If the bhikkhu desires, partake of various super-normal powers. Being one become many, Becoming many become one, Would go unhindered across walls, embankments and rocks, as going in space, on earth diving and coming out is done as in water, on water walks unbroken as on earth. In space sits cross legged as though birds small and large. The moon and sun powerful as they are are touched with the hand. Thus with the body power is established as far as the Brahma world. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings. . If the bhikkhu desires with the purified heavenly ear hear sounds both heavenly and human, far and near. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings. |
| Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng với tâm của ta, ta
biết được tâm của các chúng sanh và loài Người. Tâm có tham, ta biết tâm có
tham. Tâm không tham, ta biết tâm không tham. Tâm có sân, ta biết tâm có sân.
Tâm không sân, ta biết tâm không sân. Tâm có si, ta biết tâm có si. Tâm
không si, ta biết tâm không si. Tâm chuyên chú, ta biết tâm chuyên chú. Tâm
tán loạn, ta biết tâm tán loạn. Tâm đại hành, ta biết tâm đại hành. Tâm
không đại hành, ta biết tâm không đại hành. Tâm chưa vô thượng, ta biết tâm
chưa vô thượng. Tâm vô thượng, ta biết tâm vô thượng. Tâm Thiền định, ta
biết tâm Thiền định. Tâm không Thiền định, ta biết tâm không Thiền định. Tâm
giải thoát, ta biết tâm giải thoát. Tâm không giải thoát, ta biết tâm không
giải thoát!" Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)...
các trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng ta nhớ đến các đời sống quá khứ, như một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, nhiều hoại kiếp, nhiều thành kiếp, nhiều hoại và thành kiếp, ta nhớ rằng: "Tại chỗ kia, ta có tên như thế này, ḍng họ như thế này, giai cấp như thế này, ăn uống như thế này, thọ khổ lạc như thế này, thọ mạng đến mức như thế này, Sau khi chết tại chỗ kia, ta được sanh chỗ nọ. Tại chỗ ấy, ta có tên như thế này, ḍng họ như thế này, giai cấp như thế này, ăn uống như thế này, thọ khổ lạc như thế này, thọ mạng đến mức như thế này. Sau khi chết tại chỗ nọ, ta được sanh ra ở đây!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật... (như trên)... các trú xứ không tịnh. |
If the bhikkhu desires, penetrate and see the minds of other beings, Know
the greedy mind, and the mind free of greed, Know the angry mind, and the
mind free of anger. Know the deluded mind and the mind free of delusion.
Know the contracted mind and the distracted mind, Know the developed mind
and undeveloped mind. Know the mind with compare and the mind without
compare. Know the concentrated mind and the un-concentrated mind. Know the
released mind and the unreleased mind. Abide endowed with virtues, honouring
the higher code of rules, be full of reverence, seeing fear in the slightest
fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement,
without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings.
If the bhikkhu desires, recollect previous births, one birth, two, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births, innumerable forward cycles of births, innumerable backward cycles of births, innumerable forward and backward cycles of births. There I was born with such name, clan disposition, supports, experiencing such pleasant and unpleasant feelings, with such a span of life. Disappearing from there is born there with such name, clan disposition, supports, experiencing such pleasant and unpleasant feelings, with such a span of life. Disappearing from there is born here. Thus the manifold previous births are recollected with all details. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of reverence, seeing fear in the slightest fault observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings. |
| Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Mong rằng với thiên nhăn thuần
tịnh, siêu nhân, ta thấy sự sống và sự chết của chúng sanh. Ta biết rơ rằng,
chúng sanh người hạ liệt, kẻ cao sang, người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may
mắn, kẻ bất hạnh đều do hạnh nghiệp của chúng. Các Tôn giả, chúng sanh nào
làm những ác hạnh về thân, về lời và về ư, phỉ báng các bậc Thánh, theo tà
kiến, tạo các nghiệp theo tà kiến. Những người này sau khi thân hoại mạng
chung, phải sanh vào cơi dữ, ác thú, đọa xứ, địa ngục. C̣n các Tôn giả,
chúng sanh nào làm những thiện hạnh về thân, về lời và về ư, không phỉ báng
các bậc Thánh, theo chánh kiến, tạo các nghiệp theo chánh kiến. Những người
này, sau khi thân hoại mạng chung, được sanh lên các thiện thú, cơi Trời,
trên đời này. Như vậy, ta với thiên nhăn thuần tịnh siêu nhân, thấy sự sống
chết của chúng sanh, ta biết rơ rằng chúng sanh, người hạ liệt, kẻ cao sang,
người đẹp đẽ, kẻ thô xấu, người may mắn, kẻ bất hạnh, đều do hạnh nghiệp của
họ!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật, kiên tŕ, nội tâm tịch
tĩnh, không gián đoạn Thiền định, thành tựu quán hạnh, thích sống tại các
trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, nếu Tỷ-kheo có ước nguyện: "Với sự diệt trừ các lậu hoặc, sau khi tự tri tự chứng, ta chứng đạt và an trú ngay trong hiện tại, tâm giải thoát, tuệ giải thoát không có lậu hoặc!", Tỷ-kheo ấy phải thành tựu viên măn giới luật, kiên tŕ, nội tâm tịch tĩnh, không gián đoạn Thiền định, thành tựu quán hạnh, thích sống tại các trú xứ không tịnh. Này các Tỷ-kheo, hăy sống đầy đủ giới hạnh, đầy đủ giới bổn, sống pḥng hộ với sự pḥng hộ của giới bổn, đầy đủ uy nghi chánh hạnh, thấy sự nguy hiểm trong các lỗi nhỏ nhặt, chơn chánh lănh thọ và tu học các học giới. Như vậy, phàm đă nói ǵ, chính duyên ở đây mà nói vậy. Thế Tôn thuyết giảng như vậy, các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ tín thọ lời dạy của Thế Tôn. Ḥa thượng Thích Minh Châu dịch Việt -------------------------------------------------------------------------------- Chân thành cám ơn anh HDC và nhóm Phật tử VH đă có thiện tâm gửi tặng ấn bản điện tử. (B́nh Anson hiệu đính, dựa theo bản Anh ngữ "The Middle Length Discourses of the Buddha", Tỳ kheo Nanamoli và Tỳ kheo Bodhi dịch, 1995). 9/99 |
If the bhikkhu desires, with the purified heavenly eye beyond human sees
beings disappearing and appearing in un-exalted and exalted states,
beautiful and ugly, in good and evil states, know beings according to their
actions. These good beings misbehaving bodily, verbally and mentally,
blaming. Noble ones, with wrong views and wrong actions, after death are
born in loss, in hell. As for these good beings conducting well in body,
words and mind, not blaming noble ones, with the right view of actions,
after death are born in increase in heaven. Abide endowed with virtues,
honouring the higher code of rules, be full of reverence, seeing fear in the
slightest fault, observe the virtues. Complete virtues for internal
appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop
silent abidings. If the bhikkhu desires, with the destruction of desires, the mind released and released through wisdom, here and now, by himself knowing and realizing abide. Abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of reverence, seeing fear in the slightest fault, observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings. Bhikkhus, if it was said, abide endowed with virtues, honouring the higher code of rules, be full of reverence, seeing fear in the slightest fault, observe the virtues. Complete virtues for internal appeasement, without neglecting jhana be endowed with wisdom and develop silent abidings., it was said on account of this. The Blessed One said thus and the bhikkhus delighted in the words of the Blessed One. |
| Trung Bộ
Kinh Majjhima Nikaya 7. Kinh Ví dụ tấm vải (Vatthùpama sutta) |
Majjhima Nikaya 7 Vatthupama Sutta The Simile of the Cloth Edited by Nyanaponika Thera For free distribution only, by arrangement with the Buddhist Publication Society |
| 1. Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Độc). Lúc bấy giờ Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo". --"Bạch Thế Tôn", các vị Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau: 2. -- Này các Tỷ-kheo, như một tấm vải cấu uế, nhiễm bụi, một người thợ nhuộm nhúng tấm vải ấy vào thuốc nhuộm này hay thuốc nhuộm khác - hoặc xanh, hoặc vàng, hoặc đỏ, hoặc tía - vải ấy sẽ được màu nhuộm không tốt đẹp, sẽ được màu nhuộm không sạch sẽ. V́ sao vậy? Này các Tỷ-kheo, v́ tấm vải không được trong sạch. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, cơi ác chờ đợi một tâm cấu uế. Này các Tỷ-kheo, như một tấm vải thanh tịnh, trong sạch, một người thợ nhuộm nhúng tấm vải ấy vào thuốc nhuộm này hay thuốc nhuộm khác - hoặc xanh, hoặc vàng, hoặc đỏ, hoặc tía, vải ấy sẽ được màu nhuộm tốt đẹp, sẽ được màu nhuộm sạch sẽ. V́ sao vậy? Này các Tỷ-kheo, v́ tấm vải được trong sạch. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, cơi thiện chờ đợi một tâm không cấu uế. 3. Và này các Tỷ-kheo, thế nào là những cấu uế của tâm? Tham dục, tà tham là cấu uế của tâm, sân là cấu uế của tâm, phẫn là cấu uế của tâm, hận là cấu uế của tâm, hư ngụy, năo hại, tật đố, xan tham, man trá, khi cuống, ngoan cố, cấp tháo, quá mạn, kiêu, phóng dật là cấu uế của tâm. 4. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo nào nghĩ rằng: "Tham dục, tà tham là cấu uế của tâm" và sau khi biết vậy, vị ấy đoạn trừ tham dục, tà tham cấu uế của tâm; nghĩ rằng: "Sân là cấu uế của tâm", và sau khi biết vậy, vị ấy đoạn trừ sân, cấu uế của tâm; phẫn... hận... hư ngụy... năo hại, tật đố, xan tham, man trá, khi cuống... ngoan cố... cấp tháo... mạn... quá mạn... kiêu; nghĩ rằng: "Phóng dật là cấu uế của tâm" th́ sau khi biết vậy, vị ấy đoạn trừ phóng dật, cấu uế của tâm. 6. Này các Tỷ-kheo, khi nào Tỷ-kheo biết được: "Tham dục, tà tham là cấu uế của tâm", tham dục, tà tham cấu uế của tâm được diệt trừ, ... sân... phẫn... hận... hư ngụy... năo hại... tật đố... xan tham... man trá... khi cuống... ngoan cố... cấp tháo... mạn... quá mạn... kiêu; khi nào Tỷ-kheo biết được: "Phóng dật là cấu uế của tâm", phóng dật, cấu uế của tâm được diệt trừ, Tỷ-kheo ấy thành tựu ḷng tin tuyệt đối đối với Phật: Ngài là bậc Thế Tôn, A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, Minh Hạnh Túc, Thiện Thệ, Thế Gian Giải, Điều Ngự Trượng Phu, Vô Thượng Sĩ, Thiên Nhân Sư, Phật, Thế Tôn. |
1. Thus have I heard. Once the
Blessed One was staying at Savatthi, in Jeta's Grove, Anathapindika's
monastery. There he addressed the monks thus: "Monks." -- "Venerable sir,"
they replied. The Blessed One said this: 2. "Monks, suppose a cloth were stained and dirty, and a dyer dipped it in some dye or other, whether blue or yellow or red or pink, it would take the dye badly and be impure in colour. And why is that? Because the cloth was not clean. So too, monks, when the mind is defiled,[1] an unhappy destination [in a future existence] may be expected. "Monks, suppose a cloth were clean and bright, and a dyer dipped it in some dye or other, whether blue or yellow or red or pink, it would take the dye well and be pure in colour. And why is that? Because the cloth was clean. So too, monks, when the mind is undefiled, a happy destination [in a future existence] may be expected. 3. "And what, monks, are the defilements of the mind?[2] (1) Covetousness and unrighteous greed are a defilement of the mind; (2) ill will is a defilement of the mind; (3) anger is a defilement of the mind; (4) hostility...(5) denigration...(6) domineering...(7) envy...(8) jealousy...(9) hypocrisy...(10) fraud...(11) obstinacy...(12) presumption...(13) conceit...(14) arrogance...(15) vanity...(16) negligence is a defilement of the mind.[3] 4. "Knowing, monks, covetousness and unrighteous greed to be a defilement of the mind, the monk abandons them.[4] Knowing ill will to be a defilement of the mind, he abandons it. Knowing anger to be a defilement of the mind, he abandons it. Knowing hostility to be a defilement of the mind, he abandons it. Knowing denigration to be a defilement of the mind, he abandons
it. Knowing domineering to be a defilement of the mind, he abandons
it. Knowing envy to be a defilement of the mind, he abandons it.
Knowing jealousy to be a defilement of the mind, he abandons it.
Knowing hypocrisy to be a defilement of the mind, he abandons it.
Knowing fraud to be a defilement of the mind, he abandons it. Knowing
obstinacy to be a defilement of the mind, he abandons it. Knowing
presumption to be a defilement of the mind, he abandons it. Knowing
conceit to be a defilement of the mind, he abandons it. Knowing
arrogance to be a defilement of the mind, he abandons it. Knowing
vanity to be a defilement of the mind, he abandons it. Knowing
negligence to be a defilement of the mind, he abandons it. 6. -- he thereupon gains unwavering confidence in the Buddha[6] thus: 'Thus indeed is the Blessed One: he is accomplished, fully enlightened, endowed with [clear] vision and [virtuous] conduct, sublime, knower of the worlds, the incomparable guide of men who are tractable, the teacher of gods and men, enlightened and blessed.' |
| Vị ấy thành tựu ḷng tin tuyệt đối đối với Pháp: Pháp được Thế Tôn khéo
thuyết giảng, thiết thực hiện tại, không có thời gian, đến để mà thấy, có
khả năng hướng thượng, được người có trí chứng hiểu. 8. Vị ấy thành tựu ḷng tin tuyệt đối đối với chúng Tăng: Diệu hạnh là chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn; Trực hạnh là chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn; Như lư hạnh là chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn; Chánh hạnh là chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn. Tức là bốn đôi tám vị. Chúng Tăng, đệ tử Thế Tôn, đáng được cung kính, đáng được tôn trọng, đáng được cúng dường, đáng được chắp tay, là phước điền vô thượng ở đời. 9. Đến giai đoạn này, đối với vị ấy
có sự từ bỏ, có sự diệt trừ, có sự giải thoát, có sự đoạn trừ, có sự xả ly.
Vị ấy tự nghĩ: "Ta thành tựu ḷng tin tuyệt đối đối với Thế Tôn", và chứng
được nghĩa tín thọ, chứng được pháp tín thọ, chứng được hân hoan liên hệ đến
pháp; từ hân hoan, hỷ sanh; từ hỷ, thân được khinh an; thân khinh an, cảm
giác được lạc thọ; với lạc thọ, tâm được Thiền định. |
7. -- he gains unwavering
confidence in the Dhamma thus: 'Well proclaimed by the Blessed One is the
Dhamma, realizable here and now, possessed of immediate result, bidding you
come and see, accessible and knowable individually by the wise. 8. -- he gains unwavering confidence in the Sangha thus: 'The Sangha of the Blessed One's disciples has entered on the good way, has entered on the straight way, has entered on the true way, has entered on the proper way; that is to say, the four pairs of men, the eight types of persons; this Sangha of the Blessed One's disciples is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of reverential salutation, the incomparable field of merit for the world.' 9. "When he has given up, renounced, let go, abandoned and relinquished [the defilements] in part,[7] he knows: 'I am endowed with unwavering confidence in the Buddha...in the Dhamma...in the Sangha; and he gains enthusiasm for the goal, gains enthusiasm for the Dhamma,[8] gains gladness connected with the Dhamma. When he is gladdened, joy is born in him; being joyous in mind, his body becomes tranquil; his body being tranquil, he feels happiness; and the mind of him who is happy becomes concentrated.[9] 10. "He knows: 'I have given up, renounced, let go, abandoned and relinquished [the defilements] in part'; and he gains enthusiasm for the goal, gains enthusiasm for the Dhamma, gains gladness connected with the Dhamma. When he is gladdened, joy is born in him; being joyous in mind, his body becomes tranquil; when his body is tranquil, he feels happiness; and the mind of him who is happy becomes concentrated. |
| 11. Này các Tỷ-kheo, vị Tỷ-kheo, giới
như vậy, pháp như vậy, tuệ như vậy, - nếu có ăn đồ khất thực với gạo thơm,
hạt đen được vất đi, với các món canh, với các món ăn khác cũng không v́ vậy
trở thành một chướng ngại cho vị ấy. Này các Tỷ-kheo, như một tấm vải cấu uế,
nhiễm bụi, nếu bỏ trong nước sạch, trở thành thanh tịnh sạch sẽ, như bỏ vào
ḷ lửa trở thành thanh tịnh sạch sẽ. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một Tỷ-kheo,
giới như vậy, pháp như vậy, tuệ như vậy, - nếu có ăn đồ khất thực với gạo
thơm, hạt đen được vất đi, với các món canh, với các món ăn khác, cũng không
v́ vậy trở thành một chướng ngại cho vị ấy. 12. Vị ấy an trú, biến măn một phương với tâm câu hữu với từ, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp thế giới, trên dưới bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến măn với tâm câu hữu với từ, quảng đại, vô biên, không hận, không sân. 13. Vị ấy an trú, biến măn một phương với tâm câu hữu với bi... (như trên)... với tâm câu hữu với hỷ... (như trên)... biến măn một phương với tâm câu hữu với xả, cũng vậy phương thứ hai, cũng vậy phương thứ ba, cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, cùng khắp thế giới, trên dưới bề ngang, hết thảy phương xứ, cùng khắp vô biên giới, vị ấy an trú biến măn với tâm câu hữu với xả, quảng đại vô biên, không hận, không sân. 13. Vị ấy biết: "Có cái này, có cái hạ liệt, có cái cao thượng, có sự giải thoát vượt qua các tưởng". 14. Do vị ấy biết như vậy, thấy như vậy, tâm được giải thoát khỏi dục lậu, tâm được giải thoát khỏi hữu lậu, tâm được giải thoát khỏi vô minh lậu. Đối với tự thân đă giải thoát, trí khởi lên: "Ta đă giải thoát, sanh đă tận, phạm hạnh đă thành, những việc nên làm đă làm, không c̣n trở lui trạng thái này nữa". Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo ấy được gọi là Tỷ-kheo đă được tắm rửa với sự tắm rửa nội tâm. |
11. "If, monks, a monk of such
virtue, such concentration and such wisdom[10] eats almsfood consisting of
choice hill-rice together with various sauces and curries, even that will be
no obstacle for him.[11] "Just as cloth that is stained and dirty becomes clean and bright with the help of pure water, or just as gold becomes clean and bright with the help of a furnace, so too, if a monk of such virtue, such concentration and such wisdom eats almsfood consisting of choice hill-rice together with various sauces and curries, even that will be no obstacle for him. 12. "He abides, having suffused with a mind of loving-kindness[12] one direction of the world, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth, and so above, below, around and everywhere, and to all as to himself; he abides suffusing the entire universe with loving-kindness, with a mind grown great, lofty, boundless and free from enmity and ill will. "He abides, having suffused with a mind of compassion...of sympathetic joy...of equanimity one direction of the world, likewise the second, likewise the third, likewise the fourth, and so above, below, around and everywhere, and to all as to himself; he abides suffusing the entire universe with equanimity, with a mind grown great, lofty, boundless and free from enmity and ill will. 13. "He understands what exists, what is low, what is excellent,[13] and what escape there is from this [whole] field of perception.[14] 14. "When he knows and sees[15] in this way, his mind becomes liberated from the canker of sensual desire, liberated from the canker of becoming, liberated from the canker of ignorance.[16] When liberated, there is knowledge: 'It is liberated'; and he knows: 'Birth is exhausted, the life of purity has been lived, the task is done, there is no more of this to come.' Such a monk is called 'one bathed with the inner bathing."[17] |
| Lúc bấy giờ, Bà-la-môn Sundarika
Bharadvaja đang ngồi không xa Thế Tôn. Rồi Bà-la-môn Sundarika Bharadvaja
bạch Thế Tôn: -- Tôn giả Gotama có đi đến sông Bahuka để tắm rửa không? -- Này Bà-la-môn, sông Bahuka là ǵ? Sông Bahuka có làm được lợi ích ǵ? -- Tôn giả Gotama, sông Bahuka được nhiều người xem là có khả năng giải thoát. Tôn giả Gotama, sông Bahuka được nhiều người xem là có khả năng đem lại công đức. Và nhiều người đă gội sạch các ác nghiệp trong sông Bahuka. |
15. Now at that time the brahmin
Sundarika Bharadvaja[18] was seated not far from the Blessed One, and he
spoke to the Blessed One thus: "But does Master Gotama go to the Bahuka
River to bathe?" "What good, brahmin, is the Bahuka River? What can the Bahuka River do?" "Truly, Master Gotama, many people believe that the Bahuka River gives purification, many people believe that the Bahuka River gives merit. For in the Bahuka River many people wash away the evil deeds they have done." |
| Rồi Thế Tôn nói lên những bài kệ
sau đây cho Bà-la-môn Sundarika Bharadvaja: Trong sông Bàhukà Tại Adhikakkà, Tại cả sông Gayà Và Sundarikà, Tại Sarassat́ Và tại Payàna, Tại Bàhumat́, Kẻ ngu dầu thường tắm, Ác nghiệp không rửa sạch. Sông Sundarikà Có thể làm được ǵ? Payàga làm ǵ? Cả sông Bàhukà? Không thể rửa nghiệp đen Của kẻ ác gây tội. Đối kẻ sống thanh tịnh, Ngày nào cũng ngày tốt, Với kẻ sống thanh tịnh, Ngày nào cũng ngày lành, Các tịnh nghiệp thanh tịnh, Luôn thành tựu thiện hạnh. Này vị Bà-la-môn, Chỉ nên tắm ở đây, Khiến mọi loài chúng sanh, Được sống trong an ổn. Nếu không nói dối trá, Nếu không hại chúng sanh, Không lấy của không cho, Có ḷng tín, không tham, Đi Gayà làm ǵ, Gayà một giếng nước? |
16. Then the Blessed One addressed
the brahmin Sundarika Bharadvaja in these stanzas:[19] Bahuka and Adhikakka,[20] Gaya and Sundarika, Payaga and Sarassati, And the stream Bahumati -- A fool may there forever bathe, Yet will not purify his black deeds. What can Sundarika bring to pass? What can the Payaga and the Bahuka? They cannot purify an evil-doer, A man performing brutal and cruel acts. One pure in heart has evermore The Feast of Cleansing[21] and the Holy Day;[22] One pure in heart who does good deeds Has his observances perfect for all times. It is here, O brahmin, that you should bathe[23] To make yourself a safe refuge for all beings. And if you speak no untruth, Nor work any harm for breathing things, Nor take what is not offered, With faith and with no avarice, To Gaya gone, what would it do for you? Let any well your Gaya be! |
| 17. Khi được nghe nói vậy, Bà-la-môn
Sundarika Bharadvaja bạch Thế Tôn: -- Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Thật vi diệu thay, Tôn giả Gotama! Tôn giả Gotama, như người dựng đứng lại những ǵ bị quăng ngă xuống, phơi bày ra những ǵ bị che kín, chỉ đường cho kẻ bị lạc hướng, đem đèn sáng vào trong bóng tối, để những ai có mắt có thể thấy sắc. Cũng vậy Chánh pháp đă được Tôn giả Gotama dùng nhiều phương tiện tŕnh bày. Nay con quy y Tôn giả Gotama, quy y Pháp và quy y Tăng. Mong con được xuất gia với Tôn giả Gotama! Mong con được thọ đại giới! Bà-la-môn Sundarika Bharadvaja được xuất gia với Thế Tôn, được thọ đại giới. Trong thời gian ngắn sau khi thọ đại giới, Tôn giả Bharadvaja sống độc cư, không phóng dật, nhiệt tâm tinh cần và không bao lâu sau khi tự thân chứng ngộ với thượng trí, chứng đắc và an trú ngay trong hiện tại, vô thượng cứu cánh Phạm hạnh mà v́ mục đích này các Thiện nam tử xuất gia, từ bỏ gia đ́nh, sống không gia đ́nh. Vị ấy đă thắng tri: "Sanh đă tận, Phạm hạnh đă thành, những việc nên làm đă làm, không c̣n trở lui trạng thái này nữa". Như vậy, Tôn giả Bharadvaja trở thành một vị A-la-hán nữa. Ḥa thượng Thích Minh Châu dịch Việt --------------------------------------------------------------------- Chân thành cám ơn anh HDC và nhóm Phật tử VH đă có thiện tâm gửi tặng ấn bản điện tử. (B́nh Anson hiệu đính, dựa theo bản Anh ngữ "The Middle Length Discourses of the Buddha", Tỳ kheo Nanamoli và Tỳ kheo Bodhi dịch, 1995). Hiệu đính: 10-06-2004 |
17. When this was said, the
brahmin Sundarika Bharadvaja spoke thus: "Magnificent, Master Gotama! Magnificent, Master Gotama! The Dhamma has been made clear in many ways by Master Gotama, as though he were righting the overthrown, revealing the hidden, showing the way to one who is lost, or holding up a lamp in the dark for those with eyesight to see forms. 18. "I go to Master Gotama for refuge, and to the Dhamma, and to the Sangha. May I receive the [first ordination of] going forth under Master Gotama, may I receive the full admission! 19. And the brahmin Sundarika Bharadvaja received the [first ordination of] going forth under the Blessed One, and he received the full admission. And not long after his full admission, dwelling alone, secluded, diligent, ardent and resolute, the venerable Bharadvaja by his own realization understood and attained in this very life that supreme goal of the pure life, for which men of good family go forth from home life into homelessness. And he had direct knowledge thus: "Birth is exhausted, the pure life has been lived, the task is done, there is no more of this to come." And the venerable Bharadvaja became one of the Arahats. -------------------------------------------------------------------------------- |
| Notes
|
|
| Trung Bộ
Kinh Majjhima Nikaya 8. Kinh Đoạn giảm (Sallekha sutta) |
Majjhima Nikaya 8 Sallekha Sutta The Discourse on Effacement Edited by Nyanaponika Thera For free distribution only, by arrangement with the Buddhist Publication Society |
| Như vầy tôi nghe. Một thời Thế Tôn ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà Lâm), vườn ông Anathapindika (Cấp Cô Độc). Lúc bấy giờ, Tôn giả Maha Cunda, vào buổi chiều từ chỗ độc cư Thiền tịnh đứng dậy, đến tại chỗ Thế Tôn, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Sau khi ngồi xuống một bên, Tôn giả Maha Cunda bạch Thế Tôn: -- Bạch Thế Tôn, có những loại sở kiến này khởi lên trên đời, hoặc liên hệ đến ngă luận, hoặc liên hệ đến thế giới luận. Bạch Thế Tôn, đối với một Tỷ-kheo, có tác ư ngay từ ban đầu, thời có thể đoạn trừ những sở kiến ấy hay không, có thể xả ly những sở kiến ấy hay không? -- Này Cunda, những loại sở kiến này khởi lên trên đời, hoặc liên hệ đến ngă luận, hoặc liên hệ đến thế giới luận, - chỗ nào những sở kiến này tiềm ẩn, và chỗ nào những sở kiến này hiện hành, chỉ có cách như thật quán sát chúng với trí tuệ rằng: "Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngă của tôi", có vậy thời có sự đoạn trừ những sở kiến ấy, có sự xả ly những sở kiến ấy. |
1. Thus have I heard. Once the Blessed One was staying at Savatthi, in Jeta's Grove, Anathapindika's monastery. 2. Then one evening the venerable Maha-Cunda[1] rose from meditative seclusion and went to the Blessed One. Having paid homage to him, he sat down at one side and spoke thus to the Blessed One: 3. "Venerable sir, there are these various views that arise in the world concerning self-doctrines or world-doctrines.[2] Does the abandoning and discarding of such views come about in a monk who is only at the beginning of his [meditative] reflections?"[3] "Cunda, as to those several views that arise in the world concerning self-doctrines and world-doctrines, if [the object] in which[4] these views arise, in which they underlie and become active,[5] is seen with right wisdom[6] as it actually is,[7] thus: 'This is not mine,[8] this I am not,[9] this is not my self'[10] -- then the abandoning of these views, their discarding,[11] takes place in him [who thus sees]. |
| (Tám chứng đắc) 4. Này Cunda, sự kiện này xảy ra khi ở đây một Tỷ-kheo ly dục, ly bất thiện pháp, chứng và trú Thiền thứ nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh, với tầm với tứ. Vị ấy có thể nghĩ: "Ta sống với hạnh đoạn giảm". Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là hiện tại lạc trú trong giới luật của bậc Thánh. 5. Này Cunda, sự kiện này xảy ra khi ở đây, một Tỷ-kheo diệt tầm và tứ, chứng và trú Thiền thứ hai, một trạng thái hỷ lạc do định sanh, không tầm không tứ, nội tỉnh nhất tâm. Vị ấy có thể nghĩ: "Ta sống với hạnh đoạn giảm". Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là hiện tại lạc trú trong giới luật của bậc Thánh. |
The Eight Attainments 4. "It may be, Cunda, that some monk, detached from sense-objects, detached from unsalutary ideas, enters into the first absorption that is born of detachment, accompanied by thought-conception and discursive thinking, and filled with rapture and joy, and he then might think: 'I am abiding in effacement.' But in the Noble One's discipline it is not these [attainments] that are called 'effacement'; in the Noble One's discipline they are called 'abidings in ease here and now.'[12] 5. "It may be that after the stilling of thought conception and discursive thinking, he gains the inner tranquillity and harmony of the second absorption that is free of thought-conception and discursive thinking, born of concentration and filled with rapture and joy; and he then might think: 'I am abiding in effacement.' But in the Noble One's discipline it is not these [attainments] that are called 'effacement'; in the Noble One's discipline they are caged 'abidings in ease here and now.' |
| 6.
Này Cunda, sự kiện này xảy ra khi ở đây, một Tỷ-kheo
ly
hỷ
trú
xả,
chánh
niệm tỉnh giác, thân cảm sự lạc thọ mà các bậc Thánh gọi là xả niệm lạc trú,
chứng và trú Thiền thứ ba. Vị ấy có thể nghĩ "Ta sống với hạnh đoạn giảm".
Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc
Thánh. Chúng được gọi là hiện tại lạc trú trong giới luật của bậc Thánh. 7. Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo xả lạc xả khổ, diệt hỷ ưu đă cảm thọ trước, chứng và trú Thiền thứ tư, không khổ không lạc, xả niệm thanh tịnh. Vị ấy có thể nghĩ: "Ta sống với hạnh đoạn giảm". Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là hiện tại lạc trú trong giới luật của bậc Thánh. |
6. "It may be that after the fading away of
rapture, the monk dwells in
equanimity, mindful and clearly aware, and he experiences a happiness in his
body of which the Noble Ones say: 'Happily lives he who dwells in equanimity
and is mindful!' -- that third absorption he wins; and he then might think:
'I am abiding in effacement.' But in the Noble One's discipline it is not
these [attainments] that are called 'effacement'; in the Noble One's
discipline they are called 'abidings in ease here and now.' 7. "It may be that with the abandoning of pleasure and pain, and with the previous disappearance of joy and grief, he enters upon and abides in the fourth absorption, which is beyond pleasure and pain and has purity of mindfulness due to equanimity; and he then might think: 'I am abiding in effacement.' But in the Noble One's discipline it is not these [attainments] that are called 'effacement'; in the Noble One's discipline they are called 'abidings in ease here and now.' |
| 8.
Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo
vượt
lên
mọi
sắc
tưởng, diệt
trừ mọi chướng ngại tưởng, không tác ư đối với dị tưởng. Tỷ-kheo nghĩ rằng:
"Hư không là vô biên", chứng và trú Không vô biên xứ. Vị ấy có thể tự nghĩ:
"Ta sống với hạnh đoạn giảm". Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là
đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là tịch tịnh trú
trong giới luật của bậc Thánh. 9. Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo vượt lên mọi Không vô biên xứ, nghĩ rằng: "Thức là vô biên", chứng và trú Thức vô biên xứ. Vị ấy có thể nghĩ: "Ta sống với hạnh đoạn giảm". Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là tịch tịnh trú trong giới luật của bậc Thánh. |
8. "It may be that, with the entire transcending of
perceptions of
corporeality,[13] with the disappearance of perceptions of
sense-response,'[14] with non-attention to perceptions of variety,[15]
thinking: 'Space is infinite,' some monk enters upon and abides in the
sphere of infinite space; and he then might think: 'I am abiding in
effacement.' But in the Noble One's discipline it is not these [attainments]
that are called 'effacement'; in the Noble One's discipline they are called
'peaceful abidings.' 9. "It may be that by entirely transcending the sphere of infinite space, thinking: 'Consciousness is infinite,' some monk enters and abides in the sphere of infinite consciousness; and he then might think: 'I am abiding in effacement.' But in the Noble One's discipline it is not these [attainments] that are called 'effacement'; in the Noble One's discipline they are called 'peaceful abidings.' |
| 10.
Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo vượt lên mọi
Thức vô biên xứ,
nghĩ rằng: "Không có vật ǵ", chứng và trú Vô sở hữu xứ. Vị ấy có thể nghĩ:
"Ta sống với hạnh đoạn giảm". Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là
đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là tịch tịnh trú
trong giới luật của bậc Thánh. 11. Này Cunda, sự kiện này xảy ra, khi một Tỷ-kheo vượt lên mọi Vô sở hữu xứ, chứng và trú Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Vị ấy có thể nghĩ: "Ta sống với hạnh đoạn giảm". Này Cunda, các (quả chứng) ấy không gọi là đoạn giảm trong giới luật của bậc Thánh. Chúng được gọi là tịch tịnh trú trong giới luật của bậc Thánh. |
10. "It may be that by entirely transcending the sphere of infinite
consciousness, some monk enters and abides in the
sphere of nothingness; and
he then might think: I am abiding in effacement.' But in the Noble One's
discipline it is not these [attainments] that are called 'effacement'; in
the Noble One's discipline they are called 'peaceful abidings.' 11. "It may be that, by entirely transcending the sphere of nothingness, some monk enters and abides in the sphere of neither-perception-nor-non-perception; and he then might think: 'I am abiding in effacement.' But in the Noble One's discipline it is not these [attainments] that are called 'effacement'; in the Noble one's discipline they are called 'peaceful abidings.' |
| (Đoạn giảm) Này Cunda, ở đây đoạn giảm được các Người thực hiện khi các Người nghĩ: (1) "Những kẻ khác có thể là những người làm hại, chúng ta ở đây không thể là những người làm hại", như vậy đoạn giảm được thực hiện. (2) "Những kẻ khác có thể sát sanh, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ sát sanh", như vậy đoạn giảm được thực hiện. (3) "Những kẻ khác có thể lấy của không cho, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ lấy của không cho", như vậy đoạn giảm được thực hiện. (4) "Những kẻ khác có thể không phạm hạnh, chúng ta ở đây sẽ sống phạm hạnh", như vậy đoạn giảm được thực hiện. (5) "Những kẻ khác có thể nói láo, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ nói láo",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (6) "Những kẻ khác có thể nói hai lưỡi, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ nói hai lưỡi",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (7) "Những kẻ khác có thể nói lời độc ác", chúng ta ở đây sẽ từ bỏ nói lời độc ác", .như vậy đoạn giảm được thực hiện. |
(Effacement) 12. "But herein, Cunda, effacement should be practiced by you:[16] (1) others will be harmful; we shall not be harmful here -- thus effacement can be done.[17] (2) Others will kill living beings; we shall abstain from killing living beings here -- thus effacement can be done. (3) Others will take what is not given; we shall abstain from taking what is not given here -- thus effacement can be done. (4) Others will be unchaste; we shall be chaste here -- thus effacement can be done. (5) Others will speak falsehood; we shall abstain from false speech here -- thus effacement can be done. (6) Others win speak maliciously; we shall abstain from malicious speech here -- thus effacement can be done. (7) Others will speak harshly; we shall abstain from harsh speech here -- thus effacement can be done. |
| (8) "Những kẻ khác có thể
nói lời phù phiếm, chúng ta ở
đây sẽ từ bỏ nói lời phù phiếm",... (như trên)... (9) "Những kẻ khác có thể tham dục, chúng ta ở đây không tham dục",... (như trên)... (10) "Những kẻ khác có thể có sân tâm, chúng ta ở đây sẽ không có sân tâm",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (11) "Những kẻ khác có thể có tà kiến, chúng ta ở đây sẽ có chánh kiến,.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (12) "Những kẻ khác có thể có tà tư duy, chúng ta ở đây sẽ có chánh tư duy",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (13) "Những kẻ khác có thể có tà ngữ, chúng ta ở đây sẽ có chánh ngữ",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (14) "Những kẻ khác có thể có tà nghiệp, chúng ta ở đây sẽ có chánh nghiệp",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (15) "Những kẻ khác có thể có tà mạng, chúng ta ở đây sẽ có chánh mạng",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (16) "Những kẻ khác có thể có tà tinh tấn, chúng ta ở đây sẽ có chánh tinh tấn",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (17) "Những kẻ khác có thể có tà niệm, chúng ta ở đây sẽ có chánh niệm",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (18) "Những kẻ khác có thể có tà định, chúng ta ở đây sẽ có chánh định",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (19) "Những kẻ khác có thể có tà trí, chúng ta ở đây sẽ có chánh trí",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (20) "Những kẻ khác có thể có tà giải thoát, chúng ta ở đây sẽ có chánh giải thoát",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. |
(8) Others will gossip; we
shall abstain from gossip here -- thus effacement can be done. (9) Others will be covetous; we shall not be covetous here -- thus effacement can be done. (10) Others will have thoughts of ill will; we shall not have thoughts of ill will here -- thus effacement can be done. (11) Others will have wrong views; we shall have right view here -- thus effacement can be done. (12) Others will have wrong intention; we shall have right intention here -- thus effacement can be done. (13) Others will use wrong speech; we shall use right speech here -- thus effacement can be done. (14) Others will commit wrong actions; we shall do right actions here -- thus effacement can be done. (15) Others will have wrong livelihood; we shall have right livelihood here -- thus effacement can be done. (16) Others will make wrong effort; we shall make right effort here -- thus effacement can be done. (17) Others will have wrong mindfulness; we shall have right mindfulness here -- thus effacement can be done. (18) Others will have wrong concentration; we shall have right concentration here -- thus effacement can be done. (19) Others will have wrong knowledge; we shall have right knowledge here -- thus effacement can be done. (20) Others will have wrong deliverance; we shall have right deliverance here -- thus effacement can be done. |
| (21) "Những kẻ khác có thể bị
hôn trầm thụy miên chi phối, chúng ta ở đây sẽ
không có hôn trầm thụy miên chi phối",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (22) "Những kẻ khác có thể có trạo hối, chúng ta ở đây sẽ không có trạo hối",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (23) "Những kẻ khác có thể nghi hoặc, chúng ta ở đây sẽ trừ diệt nghi hoặc",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (24) "Những kẻ khác có thể phẫn nộ, chúng ta ở đây sẽ không có phẫn nộ",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (25) "Những kẻ khác có thể oán hận, chúng ta ở đây sẽ không có oán hận",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (26) "Những kẻ khác có thể hư ngụy, chúng ta ở đây sẽ không hư ngụy",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (27) "Những kẻ khác có thể năo hại, chúng ta ở đây sẽ không năo hại",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (28) "Những kẻ khác có thể tật đố, chúng ta ở đây sẽ không tật đố",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (29) "Những kẻ khác có thể xan tham, chúng ta ở đây sẽ không xan tham",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (30) "Những kẻ khác có thể man trá, chúng ta ở đây sẽ không man trá,.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (31) "Những kẻ khác có thể gia doi, chúng ta ở đây sẽ không khi cuống",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (32) "Những kẻ khác có thể ngoan cố, chúng ta ở đây không thể ngoan cố",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (33) "Những kẻ khác có thể qua mang, chúng ta ở đây không thể cấp tháo",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. |
(21) Others will be overcome by sloth and torpor; we shall be free from
sloth and torpor here -- thus effacement can be done. (22) Others will be agitated; we shall be unagitated here -- thus effacement can be done. (23) Others will be doubting; we shall be free from doubt here -- thus effacement can be done. (24) Others will be angry; we shall not be angry here -- thus effacement can be done. (25) Others will be hostile; we shall not be hostile here -- thus effacement can be done. (26) Others will denigrate; we shall not denigrate here -- thus effacement can be done. (27) Others will be domineering; we shall not be domineering here -- thus effacement can be done. (28) Others will be envious; we shall not be envious here -- thus effacement can be done. (29) Others will be jealous; we shall not be jealous here -- thus effacement can be done. (30) Others will be fraudulent; we shall not be fraudulent here -- thus effacement can be done. (31) Others will be hypocrites; we shall not be hypocrites here -- thus effacement can be done. (32) Others will be obstinate; we shall not be obstinate here -- thus effacement can be done. (33) Others will be arrogant; we shall not be arrogant here -- thus effacement can be done. |
| (34) "Những kẻ khác có thể khó nói (nan thuyết), chúng ta ở đây sẽ dễ nói",.như
vậy đoạn giảm được thực hiện. (35) "Những kẻ khác có thể là ác hữu, chúng ta ở đây sẽ là thiện hữu",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (36) "Những kẻ khác có thể phóng dật, chúng ta ở đây sẽ không phóng dật",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (37) "Những kẻ khác có thể là bất tín, chúng ta ở đây sẽ có tín tâm",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (38) "Những kẻ khác có thể không xấu hổ, chúng ta ở đây sẽ có xấu hổ",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (39) "Những kẻ khác có thể không sợ hăi, chúng ta ở đây sẽ có sợ hăi",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (40) "Những kẻ khác có thể nghe ít, chúng ta ở đây sẽ nghe nhiều".như vậy đoạn giảm được thực hiện. (41) "Những kẻ khác có thể biếng nhác, chúng ta ở đây sẽ siêng năng",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (42) "Những kẻ khác có thể thất niệm, chúng ta ở đây sẽ an trú niệm",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (43) "Những kẻ khác có thể liệt tuệ, chúng ta ở đây thành tựu tuệ",.như vậy đoạn giảm được thực hiện. (44) "Những kẻ khác có thể nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả, chúng ta ở đây sẽ không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả", như vậy đoạn giảm được thực hiện. |
(34) Others will be difficult to admonish; we shall be easy to admonish here
-- thus effacement can be done. (35) Others will have bad friends; we shall have noble friends here -- thus effacement can be done. (36) Others will be negligent; we shall be heedful here -- thus effacement can be done. (37) Others will be faithless; we shall be faithful here -- thus effacement can be done. (38) Others will be shameless; we shall be shameful here -- thus effacement can be done. (39) Others will be without conscience; we shall have conscience here -- thus effacement can be done. (40) Others will have no learning; we shall be learned here -- thus effacement can be done. (41) Others will be idle; we shall be energetic here -- thus effacement can be done. (42) Others will be lacking in mindfulness; we shall be established in mindfulness here -- thus effacement can be done. (43) Others will be without wisdom; we shall be endowed with wisdom -- thus effacement can be done. (44) Others will misapprehend according to their individual views, hold on to them tenaciously and not easily discard them;[18] we shall not misapprehend according to individual views nor hold on to them tenaciously, but shall discard them with ease -- thus effacement can be done. |
| (Khởi tâm) Này Cunda, Ta nói rằng sự khởi tâm rất có lợi ích cho các thiện pháp, c̣n nói ǵ thân nghiệp, khẩu nghiệp phù hợp (với tâm ư). Do vậy, này Cunda: (1) "Những kẻ khác có thể làm hại, chúng ta ở đây sẽ không làm hại", cần phải khởi tâm như vậy. (2) "Những kẻ khác có thể sát sanh, chúng ta ở đây sẽ từ bỏ sát sanh", cần phải khởi tâm như vậy... (3-43) "Những kẻ khác... (như trên)... (44) "Những kẻ khác có thể nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả, chúng ta ở đây sẽ không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả", cần phải phát tâm như vậy. |
(The Arising of Thought) 13. "Cunda, I say that even the arising of a thought concerned with salutary things [and ideas][19] is of great importance, not to speak of bodily acts and words conforming [to such thought].[20] Therefore, Cunda: (1) The thought should be produced: 'Others will be harmful; we shall not be harmful here.' (2) The thought should be produced: 'Others will kill living beings; we shall abstain from killing living beings here.' (3)-(43)... (44) The thought should be produced: 'Others will misapprehend according to their individual views, hold on to them tenaciously and not easily discard them; we shall not misapprehend according to individual views nor hold on to them tenaciously, but shall discard them with ease.' |
| (Từ bỏ) Này Cunda, giống như một con đường không bằng phẳng, có một con đường bằng phẳng khác đối trị. Này Cunda, giống như một bến nước không bằng phẳng, có một bến nước bằng phẳng khác đối trị. Cũng vậy này Cunda: (1) Đối với con người làm hại, có sự không làm hại đối trị. (2) Đối với con người sát sanh, có từ bỏ sát sanh đối trị. (3) Đối với con người lấy của không cho, có từ bỏ lấy của không cho đối trị. (4-43) ..., không phạm hạnh, có phạm hạnh...; nói láo, có từ bỏ nói láo...; nói hai lưỡi, có từ bỏ nói hai lưỡi...; nói ác khẩu, có từ bỏ nói ác khẩu; nói phù phiếm, có từ bỏ nói phù phiếm...;... tham dục, có không tham dục...;... sân tâm, có không sân tâm...;... tà kiến, có chánh kiến...;... tà tư duy, có chánh tư duy...;... tà ngữ, có chánh ngữ...;... tà nghiệp, có chánh nghiệp...;... tà mạng, có chánh mạng...;... tà tinh tấn, có chánh tinh tấn...;... tà niệm, có chánh niệm...;... tà định, có chánh định...;... tà trí, có chánh trí...;... tà giải thoát, có chánh giải thoát...;... bị hôn trầm thụy miên chi phối, có không bị hôn trầm thụy miên chi phối...;... trạo hối, có không trạo hối...;... nghi hoặc, có trừ diệt nghi hoặc...;... phẫn nộ, có không phẫn nộ...;... oán hận, có không oán hận...;... hư ngụy, có không hư ngụy...;... năo hại, có không năo hại...;... tật đố, có không tật đố...;... xan tham, có không xan tham...;... man trá, có không man trá...;... khi cuống, có không khi cuống...;... ngoan cố, có không ngoan cố... cấp tháo, có không cấp tháo...;... khó nói, có không khó nói...;... ác hữu, có thiện hữu...;... phóng dật, có không phóng dật...;... bất tín, có tín tâm...;... không xấu hổ, có xấu hổ...;... không sợ hăi, có sợ hăi...;... nghe ít, có nghe nhiều...;... biếng nhác, có siêng năng...;... thất niệm, có an trú niệm...;... liệt tuệ, có thành tựu tuệ.... (44) Đối với con người nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả, có không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả đối trị.
********* note ****** 1. detached from sense-objects, detached from unsalutary ideas, |
(Avoidance) 14. "Suppose, Cunda, there were an uneven road and another even road by which to avoid it; and suppose there were an uneven ford and another even ford by which to avoid it.[21] So too: (1) A person given to harmfulness has non-harming by which to avoid it. (2) A person given to killing living beings has abstention from killing by which to avoid it. (3) A person given to taking what is not given has abstention from taking what is not given by which to avoid it. (4) A person given to unchastity has chastity by which to avoid it. (5) A person given to false speech has abstention from false speech by which to avoid it. (6) A person given to malicious speech has abstention from malicious speech by which to avoid it. (7) A person given to harsh speech has abstention from harsh speech by which to avoid it. (8) A person given to gossip has abstention from gossip by which to avoid it. (9) A person given to covetousness has non-covetousness by which to avoid it. (10) A person given to thoughts of ill will has non-ill will by which to avoid it. (11) A person given to wrong view has right view by which to avoid it. (12) A person given to wrong intention has right intention by which to avoid it. (13) A person given to wrong speech has right speech by which to avoid it. (14) A person given to wrong action has right action by which to avoid it. (15) A person given to wrong livelihood has right livelihood by which to avoid it. (16) A person given to wrong effort has right effort by which to avoid it. (17) A person given to wrong mindfulness has right mindfulness by which to avoid it. (18) A person given to wrong concentration has right concentration by which to avoid it. (19) A person given to wrong knowledge has right knowledge by which to avoid it. (20) A person given to wrong deliverance has right deliverance by which to avoid it. (21) A person overcome by sloth and torpor has freedom from sloth and torpor by which to avoid it. (22) A person given to agitation has non-agitation by which to avoid it. (23) A person given to doubting has freedom from doubt by which to avoid it. (24) A person given to anger has freedom from anger by which to avoid it. (25) A person given to hostility has freedom from hostility by which to avoid it. (26) A person given to denigrating has non-denigrating by which to avoid it. (27) A person given to domineering has non-domineering by which to avoid it. (28) A person given to envy has non-envy by which to avoid it. (29) A person given to jealousy has non-jealousy by which to avoid it. (30) A person given to fraud has non-fraud by which to avoid it. (31) A person given to hypocrisy has non-hypocrisy by which to avoid it. (32) A person given to obstinacy has non-obstinacy by which to avoid it. (33) A person given to arrogance bas non-arrogance by which to avoid it. (34) A person difficult to admonish has amenability by which to avoid it. (35) A person given to making bad friends has making good friends by which to avoid it. (36) A person given to negligence has heedfulness by which to avoid it. (37) A person given to faithlessness has faith by which to avoid it. (38) A person given to shamelessness has shame by which to avoid it. (39) A person without conscience has conscience by which to avoid it. (40) A person without learning has acquisition of great learning by which to avoid it. (41) A person given to idleness has energetic endeavour by which to avoid it. (42) A person without mindfulness has the establishment of mindfulness by which to avoid it. (43) A person without wisdom has wisdom by which to avoid it. (44) A person given to misapprehending according to his individual views, to holding on to them tenaciously and not discarding them easily, has non-misapprehension of individual views, non-holding on tenaciously and ease in discarding by which to avoid it. |
| (Hướng thượng) Này Cunda, ví như các bất thiện pháp, tất cả đều hướng hạ, c̣n các thiện pháp, tất cả đều hướng thượng. Cũng vậy, này Cunda: (1) Con người không làm hại, hướng thượng đối với người làm hại, con người từ bỏ sát sanh, hướng thượng đối với người sát sanh. (2) Con người từ bỏ lấy của không cho, hướng thượng đối với người lấy của không cho. (3-43) Con người ... (như trên)... (44) Con người không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả, hướng thượng đối với người nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả. |
(The Way Upward) 15. "Cunda, as all unsalutary states lead downward and all salutary states lead upward, even so, Cunda: (1) A person given to harmfulness has harmlessness to lead him upward.[22] (2) A person given to killing living beings bas abstention from killing to lead him upwards. (3)-(43)... (44) A person given to misapprehending according to his individual views, to holding on to them tenaciously and not discarding them easily, has non-misapprehension of individual views, non-holding on tenaciously and ease in discarding to lead him upward. |
| (Pháp môn giải thoát) Này Cunda, con người tự ḿnh bị rơi vào bùn lầy có thể kéo lên một người bị rơi vào bùn lầy, sự t́nh ấy không thể xảy ra. Này Cunda, con người tự ḿnh không rơi vào bùn lầy, có thể kéo lên một người bị rơi vào bùn lầy, sự t́nh ấy có thể xảy ra. Này Cunda, con người tự ḿnh không được nhiếp phục, không được huấn luyện, không được hoàn toàn giải thoát, tự ḿnh có thể nhiếp phục, huấn luyện và hoàn toàn giải thoát người khác, sự t́nh ấy không thể xảy ra. Một người được nhiếp phục, được huấn luyện, được hoàn toàn giải thoát, tự ḿnh có thể nhiếp phục, huấn luyện, hoàn toàn giải thoát người khác, sự t́nh ấy có thể xảy ra. Cũng vậy, này Cunda: (1) Đối với người làm hại, không làm hại đưa đến hoàn toàn giải thoát; đối với con người sát sanh, từ bỏ sát sanh đưa đến hoàn toàn giải thoát. (2) Đối với con người lấy của không cho, từ bỏ lấy của không cho đưa đến hoàn toàn giải thoát. (3-43) Đối với con người không phạm hạnh, sống phạm hạnh...; đối với con người nói láo, từ bỏ nói láo...; đối với con người nói hai lưỡi, từ bỏ nói hai lưỡi...; đối với con người ác khẩu, từ bỏ nói ác khẩu...; đối với con người nói phù phiếm, từ bỏ nói phù phiếm...; đối với con người có tham dục, không tham dục...; đối với con người có sân tâm, không sân tâm...; đối với con người có tà kiến, chánh kiến...; đối với con người có tà tư duy, chánh tư duy...; đối với con người có tà ngữ, chánh ngữ...; đối với con người có tà nghiệp, chánh nghiệp...; đối với con người có tà mạng, chánh mạng...; đối với con người có tà tinh tấn, chánh tinh tấn...; đối với con người có tà niệm, chánh niệm...; đối với con người có tà định, chánh định...; đối với con người có tà trí, chánh trí...; đối với con người có tà giải thoát, chánh giải thoát...; đối với con người bị hôn trầm thụy miên chi phối, không bị hôn trầm thụy miên chi phối...; đối với con người trạo hối, không trạo hối...; đối với con người nghi hoặc, không nghi hoặc...; đối với con người phẫn nộ, không phẫn nộ...; đối với con người oán hận, không oán hận...; đối với con người hư ngụy, không hư ngụy...; đối với con người năo hại, không năo hại...; đối với con người tật đố, không tật đố...; đối với con người xan tham, không xan tham...; đối với con người man trá, không man trá...; đối với con người khi cuống, không khi cuống...; đối với con người ngoan cố, không ngoan cố....; đối với con người cấp tháo, không cấp tháo ...; đối với con người khó nói, dễ nói...; đối với con người ác hữu, thiện hữu...; đối với con người phóng dật, không phóng dật...; đối với con người bất tín, tín tâm...; đối với con người không xấu hổ, có xấu hổ...; đối với con người không sợ hăi, có sợ hăi...; đối với con người nghe ít, nghe nhiều...; đối với con người biếng nhác, siêng năng...; đối với con người thất niệm, an trú niệm...; đối với con người liệt tuệ, thành tựu trí tuệ... (44) Đối với con người nhiễm thế tục, cố chấp tư kiến, tánh khó hành xả, không nhiễm thế tục, không cố chấp tư kiến, tánh dễ hành xả, đưa đến hoàn toàn giải thoát. |
(Quenching) 16. "Cunda, it is impossible that one who is himself sunk in the mire[23] should pull out another who is sunk in the mire. But it is possible, Cunda, that one not sunk in the mire himself should pull out another who is sunk in the mire. "It is not possible, Cunda, that one who is himself not restrained, not disciplined and not quenched [as to his passions],[24] should make others restrained and disciplined, should make them attain to the full quenching [of passions].[25] But it is possible, Cunda, that one who is himself restrained, disciplined and fully quenched [as to his passions] should make others restrained and disciplined, should make them attain to the full quenching [of passions]. Even so, Cunda:[26] (1) A person given to harmfulness has harmlessness by which to attain to the full quenching [of it]. (2) A person given to killing living beings has abstention from killing by which to attain to the full quenching [of it]. (3)-(43)... (44) A person given to misapprehending according to his individual views, to holding on to them tenaciously and not discarding them easily, has non-misapprehension of individual views, non-holding on tenaciously and ease in discarding by which to attain the quenching [of them]. |
| (Kết luận) Này Cunda, như vậy Ta đă giảng pháp môn đoạn giảm, đă giảng pháp môn khởi tâm, đă giảng pháp môn đối trị, đă giảng pháp môn hướng thượng, đă giảng pháp môn giải thoát hoàn toàn. Này Cunda, những ǵ bậc Đạo Sư phải làm, v́ hạnh phúc, v́ ḷng thương tưởng đệ tử, những việc ấy Ta đă làm, v́ ḷng thương tưởng cho các Người. Này Cunda, đây là những gốc cây, đây là những nhà không tịnh. Này Cunda, hăy Thiền định, chớ có phóng dật, chớ có hối tiếc về sau. Đó là lời giáo huấn của Ta cho các Người. Thế Tôn thuyết giảng như vậy. Tôn giả Maha Cunda hoan hỷ, tín thọ lời dạy của Thế Tôn. Ḥa thượng Thích Minh Châu dịch Việt -------------------------------------------------------------------------------- Chân thành cám ơn anh HDC và nhóm Phật tử VH đă có thiện tâm gửi tặng ấn bản điện tử. (B́nh Anson hiệu đính, dựa theo bản Anh ngữ "The Middle Length Discourses of the Buddha", Tỳ kheo Nanamoli và Tỳ kheo Bodhi dịch, 1995). Hiệu đính: 10-06-2004 -------------------------------------------------------------------------------- |
(Conclusion) 17. "Thus, Cunda, I have shown to you the instruction on effacement, I have shown to you the instruction on thought's arising, I have shown to you the instruction on avoidance, I have shown to you the instruction on the way upward, I have shown to you the instruction on quenching. 18. "What can be done for his disciples by a Master who seeks their welfare and has compassion and pity on them, that I have done for you, Cunda.[27] There are these roots of trees, there are empty places. Meditate, Cunda, do not delay, lest you later regret it. 'This is my message to you." Thus spoke the Blessed One. Satisfied, the venerable Cunda rejoiced in the Blessed One's words. * * * [The concluding verse added by the 'Theras of the First Council:] Deep like the ocean is this Suttanta on Effacement, Dealing with forty-four items, showing them in five sections. |
| Notes 1. Maha-Cunda Thera was the brother of the venerable Sariputta Thera. [Go back] 2. Self-doctrines or world-doctrines (atta-vada, lokavada). According to Comy., this refers: (a) to the twenty types of personality-belief (sakkaya-ditthi), i.e., four for each of the five aggregates (khandha); (b) to eight wrong views about self and world, as being eternal, not eternal, both eternal and not eternal, neither eternal nor not eternal, and the same four alternatives concerning finite and infinite. [Go back] 3. In a monk who is only at the beginning of his (meditative) reflections (adim-eva manasikaroto). Comy.: "This refers to one who is at the beginning of his insight-meditation (vipassana-bhavana) and has not yet attained to Stream-entry," when the fetter of personality-belief is finally eliminated. The beginner's insight-practice extends from the "discernment of mentality and corporeality" (namarupa-pariccheda) up to the "knowledge of rise and fall" (udayabbaya-ñana), on which see Path of Purification (Visuddhimagga), Chs. XVIII, XX, XXI. According to the Comy., the Thera's question concerns those who overrate the degree of their achievement, i.e., those who believe that, in their meditative practice, they have achieved this or that result while actually they have not. Overestimation (abhimana), in that sense, "does not arise in ignorant common people (bala-puthujjana) who are entirely engrossed in worldly life, nor does it arise in Noble Disciples (ariya-savaka); because in a Stream-winner the overestimation does not arise that he is a Once-returner, etc. Self-overestimation can occur only in one who actually practices (meditation) and has temporarily subdued the defilements by way of tranquillity or insight. Maha-Cunda Thera, being an Arahat, was no self-overrater himself, but in formulating his question, he put himself in the place of one who is; or, as others say, there may have been such "self-overraters" among his pupils, and for conveying to them the Buddha's reply, he put his question. [Go back] 4. (The object) in which (yattha). Comy.: yattha (where) = yasmim arammane. The object, or basis, the five aggregates, because all false views on self and world can refer only to the five aggregates to one of them. See Discourse on the Snake Simile (Wheel No. 47/48), p. 8, and //Anatta and Nibbana, by Nyanaponika Thera (Wheel No. 11), p. 18 (quotation). [Go back] 5. In which these views arise (yattha uppajjanti), i.e., arise for the first time, without having occurred earlier (Comy.). Underlie (anusenti), i.e., habitually occur (cf. anusaya, "tendency," which may be latent or active). Comy.: "This refers to views which, having been indulged in repeatedly, have become strong and have not been removed." Sub.Comy.: "By ultimate elimination (samuccheda-vinaya-vasena)." Become active (samudacaranti). Comy.: "Wrong views have arrived at the (action-) doors of body and speech," i.e., which have found expression in words and deeds. [Go back] 6. With right wisdom (sammappaññaya). Comy.: "With insight-wisdom, ending with the knowledge pertaining to the path of Stream-entry." [Go back] 7. As it actually is (yatha-bhutam). Comy.: "Because the five aggregates exist only in that manner (i.e., as something 'that is not mine,' etc.). But if conceived in the way 'It is mine,' etc., it simply does not exist (n'ev'atthi)." [Go back] 8. This is not mine: hereby craving (tanha) is rejected. [Go back] 9. This I am not: this refers to the rejection of conceit (mana). [Go back] 10. This is not my self: this refers to the rejection of false views (ditthi). [Go back] 11. Abandoning...discarding (pahanam...patinissaggo). Comy.: "Both terms are synonymous with the ultimate eradication of wrong views, taking place at Stream-entry when the fetter of personality belief is destroyed." [Go back] 12. Now the Buddha speaks, on his own, of another type of "self-overrater," i.e., of those who have realized any of the eight meditative attainments (samapatti) and believe that this signifies true "effacement" (sallekha). The common meaning of sallekha* is austere practice or asceticism; but in the Buddha's usage it is the radical "effacing" or removal of the defilements. *[Sallekha (= sam-lekha) is derived from the verbal root likh, to scratch; hence likhati (a) to scratch in, to write; (b) to scratch off, to remove: samlikhati, "to remove fully." An interesting parallel is "ascesis," derived from the Greek askeuein, to scratch. The rendering by "effacement" is Ñanamoli Thera's; Soma Thera has "cancelling"; I. B. Horner, "expunging."] The eight stages of meditation given here in the discourse, consist of the four fine-material absorptions (rupajjhana) and the four immaterial absorptions (arupajjhana). Comy. says that these meditative attainments "are in common with the ascetics outside (the Buddha's Dispensation)." Comy.: "The overrater's meditative absorption is neither 'effacement' nor is it the 'path of practice for effacement' (sallekha-patipada). And why not? Because that jhana is not used by him as a basis for insight; that is, after rising from jhana he does not scrutinise the (physical and mental) formations" (see Visuddhimagga transl. by Ñanamoli, Ch. XVIII, 3). His jhana produces only one-pointedness of mind, and is, as our text says, an "abiding in ease here and now." [Go back] 13. "By 'perceptions of corporeality' (rupasañña) are meant the absorptions of the fine-material sphere (rupajjhana) as well as those things that are their objects" (Visuddhimagga). [Go back] 14. Perceptions of sense-response (lit. resistance, patigha-sañña) are perceptions arisen through the impact of the physical sense bases (eye, etc.) and their objects. [Go back] 15. Perceptions of variety (ñanatta-sañña) are perceptions that arise in a variety of fields, or various perceptions in various fields. This refers to all perceptions belonging to the sense sphere (kamavacara). [Go back] 16. Comy.: "Now, the Blessed One shows in forty-four ways where effacement should be practced. But why are harmlessness and the other states regarded as effacement, unlike the eight meditative attainments? Because they are a basis for the supramundane (lokuttara-padaka); while, for outsiders, the eight attainments are merely a basis for (continuing) the round of existence (vatta-padaka), (because by non-Buddhists they are practced for the sake of rebirth in higher worlds). But in the Buddha's Dispensation, even the Going for Refuge is a basis for the supramundane. Sub.Comy.: "If one, wishing to overcome the suffering of samsara, goes with joyful confidence for refuge to the Triple Gem, then this Refuge will be for him a supporting condition for higher virtue, etc. (i.e., higher mentality and higher wisdom), and it may gradually lead him to the attainment of the path of understanding (dassana-magga; i.e., Stream-entry)." The Forty-four Ways of Effacement (1) Harmful and harmless are not attached to a group of standard doctrinal categories as most of the other qualities are. On "harmlessness" see Note 17. (2)-(11) are the courses of action (kammapatha), unsalutary (akusala) and salutary (kusala), referring to body (2-4), speech (5-8) and mind (9-11). (12)-(18) are the last seven factors of the eightfold path (wrong and right), also called the eight states of wrongness or rightness (micchatta, sammatta). The first path factor, right (or wrong) view, is not separately mentioned, being identical with (11). (19)-(20) are often added to the eightfold path. (21)-(23) are the last three of the five hindrances (nivarana); the first two are identical with (9) and (10), and therefore not repeated here. (24)-(33) are ten of the sixteen defilements (upakkilesa) mentioned in M.7 (Simile of the Cloth). (34)-(36) are called in the Commentary the miscellaneous factors (pakinnaka). (37)-(43) are the seven "good qualities" (saddhamma), mentioned in M. 53. Comy.: "In this connection they are mentioned as forming the complete equipment required for insight (vipassana-sambharo paripuro)." (44) is unattached to any group of terms. (See Note 18). [Go back] 17. Comy.: "Harmlessness is called 'effacement,' because it effaces harmfulness, i.e., it cuts it off (chindati). This method of explanation applies to all other terms." Sub.Comy.: "But why is harmlessness (or nonviolence, ahimsa) mentioned at the very beginning? Because it is the root of all virtues; harmlessness, namely, is a synonym of compassion. Especially, it is the root-cause of morality because it makes one refrain from immorality which has as its characteristic mark the harming of others. Just as the killing of living beings has the harming of others as its mark, so also the taking away of others' property; for 'robbing a man's wealth is worse than stabbing him.'* Similarly, chastity removes the cause for the pains of child bearing, etc., and there is hardly a need to mention the harm done by adultery. *[This is given in Pali as direct speech or quote; perhaps it was a common adage.] "Obvious is also the harm done to others by deception, by causing dissension and by backbiting. The mark of harming others is also attached to gossip because it takes away what is beneficial and causes to arise what is not beneficial; to covetousness, as it causes one to take what is not given; to ill will, as it causes killing, etc.; to wrong views, as they are the cause of all that is un-beneficial. One who holds wrong views may, in the conviction of acting righteously, kill living beings and incite others to do likewise. There is nothing to say about other (and lesser immoral acts induced by false views). "Harmlessness (i.e., the principle of non-violence) has the characteristic mark of making one refrain from immorality which, on its part, has the mark of harming. Hence harmlessness is an especially strong productive cause of morality; and morality, again, is the basis for concentration of mind, while concentration is the basis for wisdom. In that way harmlessness (non-violence) is the root of all virtues. "Furthermore, in the case of the highest type of men (uttamapurisa) who have noble aspirations, who act considerately and wisely, also their mental concentration and their wisdom, just as their morality, is conducive to the weal and happiness of others. In that way, too, compassion is the root of all virtues, and therefore it has been mentioned at the beginning. "Now, (after harmlessness), the salutary courses of action (kusala-kammapatha; 2-11) are to show that these states are produced by harmlessness. Then follow the eight states of rightness (11-18) to show that they must be brought about by basing them on morality, which is the root of these virtues. Now the separation from the hindrances (21-23, and 16, 17) is included to indicate that this is the primary task for one intent on purifying (his practice of) the eightfold path. Then follows the cleansing from the defilements (24-33) to indicate that effacement is accomplished by giving up anger (24), etc. And the cleansing from the defilements will be successful when aided by amenability to advice, noble friendship and heedful diligence (34-36). "Now the seven noble qualities (37-43) are included to show that they will come to perfection in him who is endowed with amenability and the other (two factors); and that they, on their part, after having strengthened insight, will lead to the paths of sanctitude. (See end of Note 16.) "Finally, the passage on 'misapprehending according to one's individual views,' etc. (44) is meant to indicate that for such a one (i.e., for one bent on effacement) that wrong attitude is an obstacle to the attainment of the supramundane virtues and is, therefore, to be avoided totally. This passage on misapprehending (about which see Note 18) is also meant to show that one who, by the right conduct here described, is in the process of attaining one of the paths of sanctitude, win be led to the acme of effacement (by this last-mentioned threefold way of effacement). "In this manner should be understood the purpose of stating these forty-four modes of effacement as well as the order in which they appear in the discourse." [Go back] 18. Comy.: "A single wrong view (or wrong attitude), which is an obstacle for the supramundane qualities and hence does not lead to emancipation, is here described in three aspects: (a) Others will misapprehend according to their individual views (sanditthi-paramasi). Sub.Comy.: sa(m) = attano, one's own. Paramasi means setting aside the actual nature of a thing, one conceives it differently (sabhavam atikkamitva parato amasana). (b) Hold on tenaciously (adhanaggahi). Sub. Comy.: adhana = dalha, tight, firm. (c) Discards not easily. Comy.: "There are those who can discard their views on seeing a convincing reason. But others, even if shown many reasons, cannot give up their views; and of them it is said that they 'do not discard easily.' It refers to those who cling firmly to a subjective view that has occurred to them, believing 'only this is the truth.' Even if the Buddhas or others show them reasons, they do not relinquish their views. Such people, whatever idea they conceive, be it in accordance with Dhamma or not, will say: 'So it has been told by our teacher. So we have learned it'; and they will withdraw into themselves like a turtle drawing its limbs into its shell. They hold on to their views with the tight grip of a crocodile and do not let go." [Go back] 19. Salutary: kusala, also translated by wholesome, profitable, skilful. There salutary things, says Sub. Comy., are the modes of effacement mentioned. [Go back] 20. Sub.Comy.: "For those who cannot take up, by actual application, the practice of effacement, even the arising of a thought (cittuppado), i.e., an inclination for it, is of great importance. Comy. says that a salutary thought is of great importance as it leads entirely to weal and happiness, and as it is the cause for the subsequent actions conforming to it. Examples are given beginning with the intention to give almsfood to monks, up to the aspiration for Buddhahood. The Sub.Comy., however, says that in some cases the importance is not in the thought itself but only in the actual execution of it. This certainly applies to the intention to give alms, etc. But in the efforts for effacing the defilements, the formation of a mental attitude directed towards it, in other words, the heart's resolve, is certainly an important factor. This section of the discourse has been condensed in the present translation. But he who has chosen the path of effacement as his way of practice (patipada) is well advised to repeat all forty-four items, linking them with his heart's earnest resolve. Also, the last two sections of the discourse have been condensed. [Go back] 21. Comy.: "Parikkamana (lit. going around, circumventing) has the meaning of 'avoiding' (parivajjana). For the avoiding of harmfulness there is the ready road of harmlessness, walking on which one may easily experience felicity among humans or deities, or one may cross over (by that ford) from this world (to the other shore, Nibbana). The same method of explanation applies to the other sentences." [Go back] 22. Comy.: "The meaning is this: Any unsalutary states of mind, whether they produce rebirth or not, and whether, in a given rebirth, they produce kamma results or not -- all, because of their type, i.e., by being unsalutary, lead downwards (to lower worlds). They are just like that because, on the occasion of their yielding a kamma result, that result will be undesirable and unpleasant. "Any salutary states of mind, whether they produce rebirth or not, and whether, in a given rebirth, they produce kamma results or not -- all, because of their type, lead upwards. They are just like that because, on the occasion of their yielding a kamma result, that result will be desirable and pleasant. "The connection (in the discourse, between the general principle stated first, and its specific application to the forty-four cases) is as follows: just as unsalutary states lead downwards, so it is with that one state of harmfulness for him who is harmful. Just as all salutary states lead upwards, so it is with that one state of harmlessness for him who is harmless." [Go back] 23. Comy.: "In the Noble One's discipline, the 'mire' is a name for the five sense desires." [Go back] 24. Not fully quenched (aparinibbuto) Comy.: "with defilements not extinguished (anibbuta-kilesa)." [Go back] 25. Comy.: "There may be those who object that this is not correct because some come to penetration of the Dhamma (dhammabhisamaya, i.e., Stream-entry) after listening to an exposition of the Teaching by monks or nuns, male or female lay followers, who are still worldlings (puthujjana; i.e., have not attained to any of the paths of sanctitude). Hence one who is still in the mire can pull out others. (Reply:) This should not be understood in that way. It is the Blessed One who here does the pulling out. "Suppose there is a king who sends a letter to the border region, and the people there, unable to read it by themselves, have the letter read to them by another able to do it. Having learned of the contents, they respond with respect, knowing it as the king's order. But they do not think that it is the letter reader's order; he will receive praise only for his smooth and fluent reading of the letter. Similarly, even if preachers of the ability of Sariputta Thera expound the Dhamma, still they are just like readers of a letter written by another. Their sermon should truly be attributed to the Blessed One, like the decree to the king. The preachers, however, receive their limited praise, just because they expound the Dhamma with a smooth and fluent diction. Hence that statement in the discourse is correct." [Go back] 26. For the connection between the modes of effacement and the preceding simile, Comy. gives two alterative explanations: (a) Just as one who is not sunk in the mire himself can pull others out of it, similarly he who is harmless himself can quench another's harmful volition. (b) Just as only he who has quenched his own passions can help one who has not quenched them, similarly only a volition of harmlessness can quench a harmful volition. [Go back] 27. Comy.: "So far goes a compassionate teacher's task namely, the correct exposition of his teaching; that, namely, the practice (according to the teaching; patipatti), is the task of the disciples." [Go back] -------------------------------------------------------------------------------- Revised: 9 November 1998 ; http://world.std.com/~metta/canon/majjhima/mn8.html http://www.buddhanet.net/budsas/uni/u-kinh-trungbo/trung08.htm -------------------------------------------------------------------------------- [Mục lục kinh Trung Bộ][Trở về trang Thư Mục] |
|
| (Contents) | |
| List Kinh Kẻ Bần Tiện (Vasalasuttam) http://www.tranlich.com/phathoc/kinhbantien.htm KINH VIÊN GIÁC
(THE SUTRA OF COMPLETE ENLIGHTENMENT ) Chuyện Tiền Thân Đức Phật The Jataka Sutra)
Phẩm nữ giới
KINH NIỆM XỨ (Satipatthàna
sutta) Kahlil Gibran Chuyện Tiền Thân Đức Phật The Jataka Sutra) 1) Phẩm nữ giới Trung Bộ Kinh
Download Phat Hoc: |
|
|
Home | 81 BCND | Freedom4Vietnam | Vietnamese Songs | Vietnamese Students | Our Sponsor
Since 06-27-01
Home |
u2 |
u3 |
u4 |
u5 |
u6 | Big html
|
|
