ÿþBuddhaSasana Home Page This document is written in Vietnamese, with Unicode Times font -------------------------------------------------------------------------------- Trung BÙ Kinh Majjhima Nikaya 36. Сi kinh Saccaka (Mahàsaccaka sutta) -------------------------------------------------------------------------------- Nh° v§y tôi nghe. MÙt thÝi Th¿ Tôn ß t¡i Vesali, rëng Сi Lâm, t¡i gi£ng °Ýng Trùng Các. Lúc b¥y giÝ, Th¿ Tôn ¯p y th­t §y ç, c§m y bát, muÑn vào Vesali à kh¥t thñc. RÓi Niganthaputta Saccaka tánh hay ngao du thiên h¡, trong khi i kh¯p ó ây, ¿n t¡i Сi Lâm, gi£ng °Ýng Trùng Các. Tôn gi£ Ananda th¥y Niganthaputta Saccaka të xa i l¡i, liÁn b¡ch Th¿ Tôn: -- B¡ch Th¿ Tôn, Niganthaputta Saccaka ang ¿n, tánh °a lu­n chi¿n, biÇn lu­n thiÇn x£o, °ãc sÑ ông tôn kính. B¡ch Th¿ Tôn, vË này °a chÉ trích Ph­t, °a chÉ trích Pháp, °a chÉ trích Tng. B¡ch Th¿ Tôn, tÑt lành thay n¿u Th¿ Tôn vì lòng të m«n ngÓi l¡i mÙt lát. Th¿ Tôn ngÓi xuÑng trên ch× ngÓi ã so¡n sµn. RÓi Niganthaputta Saccaka i ¿n ch× Th¿ Tôn ß, nói lên nhïng lÝi hÏi thm, chúc tång, xã giao vÛi Th¿ Tôn rÓi ngÓi xuÑng mÙt bên. Sau khi ngÓi xuÑng mÙt bên, Niganthaputta Saccaka nói vÛi Th¿ Tôn: -- Tôn gi£ Gotama, có mÙt sÑ Sa-môn, Bà-la-môn sÑng chuyên lo tu t­p vÁ thân, không tu t­p vÁ tâm. Tôn gi£ Gotama, nhïng vË này c£m khÕ thÍ vÁ thân. Sñ tình này ã x£y ra, này Tôn gi£ Gotama, do c£m khÕ vÁ thân, chân s½ bË tê liÇt, qu£ tim có thà téc bÃ, máu nóng có thà trào ra të miÇng, có thà bË iên cuÓng lo¡n tâm. Tôn gi£ Gotama, sñ tình này x£y ra Ñi vÛi ng°Ýi mà tâm tùy thuÙc thân, khi tâm chËu sñ iÁu khiÃn cça thân. Vì sao v­y? Vì tâm không °ãc tu t­p. Tôn gi£ Gotama, nh°ng có mÙt sÑ Sa-môn, Bà-la-môn, sÑng chuyên lo tu t­p vÁ tâm, không tu t­p vÁ thân. Tôn gi£ Gotama, nhïng vË này c£m khÕ thÍ vÁ tâm. Sñ tình này ã x£y ra, này Tôn gi£ Gotama; do c£m khÕ thÍ vÁ tâm, chân s½ bË tê liÇt, qu£ tim có thà téc bÃ, máu có thà trào ra të miÇng, có thà bË iên cuÓng lo¡n tâm. Tôn gi£ Gotama, sñ tình này x£y ra Ñi vÛi ng°Ýi mà thân tùy thuÙc tâm, khi thân chËu sñ iÁu khiÃn cça tâm. Vì sao v­y? Vì thân không °ãc tu t­p. Này Tôn gi£ Gotama, rÓi tôi suy ngh): "Th­t sñ, Thanh vn Ç tí cça Tôn gi£ Gotama sÑng chuyên lo tu t­p vÁ tâm không tu t­p vÁ thân?" -- Này Aggivessana, Ông nghe tu t­p vÁ thân nh° th¿ nào? -- Nh° Nanda Vaccha, Kisa Sankicca, Makkhàli Gosàla, nhïng vË này, này Tôn gi£ Gotama, sÑng lõa thÃ, sÑng phóng túng không theo lÅ nghi, li¿m tay cho s¡ch, i kh¥t thñc không chËu b°Ûc tÛi, không nh­n Ó n mang ¿n, không nh­n Ó n ·c biÇt n¥u cho mình, không nh­n mÝi i n, không nh­n Ó n të nÓi ch£o, không nh­n Ó n t¡i ng°áng cía, không nh­n Ó n ·t giïa nhïng cây g­y, không nh­n Ó n ·t giïa nhïng cÑi giã g¡o, không nh­n Ó n të hai ng°Ýi, không nh­n Ó n të ng°Ýi àn bà có thai, không nh­n Ó n të ng°Ýi àn bà ang cho con bú, không nh­n Ó n të ng°Ýi àn bà ang giao c¥u, không nh­n Ó n t¡i ch× có chó éng, không nh­n Ó n t¡i ch× ruÓi bu, không n cá thËt, không uÑng r°ãu n¥u, r°ãu men, cháo tr¥u. Nhïng vË ¥y chÉ nh­n n t¡i mÙt nhà, chÉ nh­n n mÙt mi¿ng, hay vË ¥y chÉ nh­n t¡i hai nhà, chÉ nh­n n hai mi¿ng, hay vË ¥y chÉ nh­n n t¡i b£y nhà, vË ¥y chÉ nh­n n b£y mi¿ng. VË ¥y nuôi sÑng chÉ vÛi mÙt bát, nuôi sÑng chÉ vÛi hai bát, nuôi sÑng chÉ vÛi b£y bát. VË ¥y chÉ n mÙt ngày mÙt bïa, hai ngày mÙt bïa, b£y ngày mÙt bïa. Nh° v­y các vË ¥y sÑng theo h¡nh ti¿t ch¿ n uÑng cho ¿n nía tháng mÛi n mÙt l§n. -- Này Aggivessana, hÍ có thà tñ nuôi sÑng vÛi méc Ù nh° v­y chng? -- Không ph£i v­y, này Tôn gi£ Gotama. ThÉnh tho£ng, này Tôn gi£ Gotama, hÍ n nhïng món n thù th¯ng lo¡i céng, hÍ n nhïng món n thù th¯ng lo¡i mÁm, hÍ n¿m nhïng vË n thù th¯ng, hÍ uÑng nhïng Ó uÑng thù th¯ng. HÍ nhÝ các món n ¥y g§y dñng thân lñc, làm cho thân to lÛn, làm cho thân béo m­p. -- Này Aggivessana, nh° v­y nhïng gì ban §u hÍ të bÏ, vÁ sau hÍ l¡i thÍ dång. Nh° v­y có tå, có tán (có °ãc, có m¥t) cho thân này. Này Aggivessana, Ông nghe tu t­p vÁ tâm nh° th¿ nào? Niganthaputta Saccaka, °ãc Th¿ Tôn hÏi tu t­p vÁ tâm, không có thà tr£ lÝi °ãc. RÓi Th¿ Tôn nói vÛi Niganthaputta Saccaka: -- Này Aggivessana, thân tu t­p mà Ông vëa mÛi nói §u tiên ¥y không ph£i là thân tu t­p úng pháp trong giÛi lu­t cça b­c Thánh. Này Aggivessana, Ông còn không hiÃu thân tu t­p, làm sao Ông có thà hiÃu tâm tu t­p. Và này Aggivessana, nh° th¿ nào là thân không tu t­p, tâm không tu t­p; nh° th¿ nào là thân tu t­p, tâm tu t­p? Hãy nghe và khéo tác ý, Ta s½ gi£ng. -- Th°a vâng, b¡ch Th¿ Tôn. Niganthaputta Saccaka tr£ lÝi Th¿ Tôn. Th¿ Tôn thuy¿t gi£ng nh° sau: -- Này Aggivessana, th¿ nào là thân không tu t­p và th¿ nào là tâm không tu t­p? Þ ây, này Aggivessana, k» vô vn phàm phu khßi lên l¡c thÍ. Ng°Ýi này °ãc c£m giác l¡c thÍ, liÁn tham ¯m l¡c thÍ và r¡i vào sñ tham ¯m l¡c thÍ. N¿u l¡c thÍ ¥y bË diÇt m¥t, do l¡c thÍ o¡n diÇt, khßi lên khÕ thÍ. Ng°Ýi ¥y, do c£m giác khÕ thÍ, nên s§u muÙn, than van, khóc lóc, ­p ngñc, °a ¿n b¥t tÉnh. Này Aggivessana, l¡c thÍ ¥y khßi lên cho ng°Ýi kia, chi phÑi tâm và an trú, do thân không tu t­p. KhÕ thÍ ¥y khßi lên chi phÑi tâm và an trú, do tâm không tu t­p. Này Aggivessana, không lu­n ng°Ýi nào mà c£ hai ph°¡ng tiÇn Áu có l¡c thÍ khßi lên, chi phÑi tâm và an trú, do thân không tu t­p; khÕ thÍ khßi lên, chi phÑi tâm và an trú, do tâm không tu t­p. Nh° v­y, này Aggivessana, ng°Ýi ¥y là ng°Ýi có thân không tu t­p và tâm không tu t­p. Và này Aggivessana, th¿ nào là thân tu t­p và tâm tu t­p? Þ ây, này Aggivessana, l¡c thÍ khßi lên cho vË Thánh Ç tí nghe nhiÁu. VË này °ãc c£m giác l¡c thÍ, nh°ng không tham ¯m l¡c thÍ, không r¡i vào sñ tham ¯m l¡c thÍ. N¿u l¡c thÍ ¥y bË diÇt m¥t, do l¡c thÍ o¡n diÇt, khßi lên khÕ thÍ, vË ¥y c£m giác khÕ thÍ nh°ng không s§u muÙn, than van, khóc lóc, ­p ngñc, °a ¿n b¥t tÉnh. Này Aggivessana, l¡c thÍ ¥y khßi lên cho vË kia, không chi phÑi tâm và không an trú, do thân có tu t­p; khÕ thÍ ¥y khßi lên cho vË kia, không chi phÑi tâm và không an trú, do tâm có tu t­p. Này Aggivessana, không lu­n ng°Ýi nào mà c£ hai ph°¡ng tiÇn Áu có l¡c thÍ khßi lên, không chi phÑi tâm và không an trú, do thân có tu t­p; khÕ thÍ khßi lên, không chi phÑi tâm và không an trú, do tâm có tu t­p, nh° v­y này Aggivessana, ng°Ýi ¥y là ng°Ýi có thân tu t­p, có tâm tu t­p. -- Nh° v­y, tôi có lòng tin t°ßng vÛi Tôn gi£ Gotama. Tôn gi£ Gotama là vË có thân tu t­p và có tâm tu t­p. -- Này Aggivessana, d§u cho lÝi nói cça Ông có v» trËch th°ãng và khiêu khích, nh°ng Ta s½ tr£ lÝi cho Ông. Này Aggivessana, vì Ta ã c¡o bÏ râu tóc, ¯p áo cà-sa, xu¥t gia, të bÏ gia ình, sÑng không gia ình, l¡c thÍ th­t sñ khßi lên n¡i Ta, chi phÑi tâm và an trú, hay khÕ thÍ th­t sñ khßi lên n¡i Ta, chi phÑi tâm và an trú, sñ tình nh° v­y không thà x£y ra. -- Ph£i chng, mÙt l¡c thÍ không khßi lên n¡i Tôn gi£ Gotama mÙt cách khi¿n cho l¡c thÍ ¥y không thà chi phÑi tâm và an trú, ph£i chng mÙt khÕ thÍ khßi lên n¡i Tôn gi£ Gotama mÙt cách khi¿n cho khÕ thÍ ¥y không thà chi phÑi tâm và an trú? -- Này Aggivessana, sao có thà không nh° v­y °ãc? Þ ây, này Aggivessana, tr°Ûc khi Ta giác ngÙ, ch°a chéng Chánh гng Giác, khi còn là BÓ-tát, Ta suy ngh) nh° sau: "ÐÝi sÑng gia ình bË gò bó, con °Ýng §y nhïng båi Ýi. ÐÝi sÑng xu¥t gia nh° sÑng giïa h° không. Th­t r¥t khó sÑng t¡i gia ình mà có thà sÑng hoàn toàn §y ç, hoàn toàn thanh tËnh Ýi sÑng ph¡m h¡nh thu§n tËnh. Hãy c¡o bÏ râu tóc, ¯p áo cà-sa, xu¥t gia, të bÏ gia ình, sÑng không gia ình". RÓi này Aggivessana, sau mÙt thÝi gian, khi Ta còn tr», niên thi¿u, tóc en nhánh, §y ç huy¿t khí cça tuÕi thanh xuân, trong thÝi vàng son cuÙc Ýi, m·c d§u cha m¹ không b±ng lòng, n°Ûc m¯t §y m·t, than khóc, Ta c¡o bÏ râu tóc, ¯p áo cà-sa, xu¥t gia, të bÏ gia ình, sÑng không gia ình. Ta xu¥t gia nh° v­y, mÙt ng°Ýi i tìm cái gì chí thiÇn, tìm c§u vô th°ãng tÑi th¯ng an tËnh ¡o lÙ. Ta ¿n ch× Alara Kalama ß, khi ¿n xong liÁn th°a vÛi Alara Kalama: "HiÁn gi£ Kalama, tôi muÑn sÑng ph¡m h¡nh trong pháp lu­t này". Này Aggivessana, °ãc nghe nói v­y, Alara Kalama nói vÛi Ta: "Này Tôn gi£, hãy sÑng (và an trú). Pháp này là nh° v­y, khi¿n k» có trí, không bao lâu nh° vË BÕn s° cça mình (chÉ d¡y), tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và an trú". Này Aggivessana, và không bao lâu Ta ã thông suÑt pháp ¥y mÙt cách mau chóng. Và này Aggivessana, cho ¿n v¥n Á khua môi và v¥n Á phát ngôn mà nói, thÝi Ta nói giáo lý cça k» trí và giáo lý cça b­c Tr°ßng lão (Th°ãng tÍa), và Ta tñ cho r±ng Ta nh° k» khác cing v­y, Ta bi¿t và Ta th¥y. Này Aggivessana, Ta suy ngh) nh° sau: "Alara Kalama tuyên bÑ pháp này không ph£i chÉ vì lòng tin: "Sau khi tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t, Ta mÛi an trú". Ch¯c ch¯n Alara Kalama bi¿t pháp này, th¥y pháp này rÓi mÛi an trú". Này các T÷-kheo, rÓi Ta i ¿n ch× Alara Kalama ß, sau khi ¿n Ta nói vÛi Alara Kalama: "HiÁn gi£ Kalama, cho ¿n méc Ù nào, Ngài tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t, và tuyên bÑ pháp này?" Này Aggivessana, °ãc nói v­y, Alara Kalama tuyên bÑ vÁ Vô sß hïu xé. RÓi này Aggivessana, Ta suy ngh): "Không ph£i chÉ có Alara Kalama có lòng tin, Ta cing có lòng tin. Không ph£i chÉ có Alara Kalama mÛi có tinh t¥n, Ta cing có tinh t¥n. Không ph£i chÉ có Alara Kalama mÛi có niÇm, Ta cing có niÇm. Không ph£i chÉ có Alara Kalama mÛi có Ënh, Ta cing có Ënh. Không ph£i chÉ có Alara Kalama mÛi có tuÇ, Ta cing có tuÇ. V­y Ta hãy cÑ g¯ng chéng cho °ãc pháp mà Alara Kalama tuyên bÑ: "Sau khi tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t, ta an trú". RÓi này Aggivessana, không bao lâu sau khi tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t pháp ¥y mÙt cách mau chóng, Ta an trú. RÓi này các T÷-kheo, Ta i ¿n ch× Alara Kalama ß, sau khi ¿n, Ta nói vÛi Alara Kalama: "Này HiÁn gi£ Kalama, có ph£i HiÁn gi£ ã tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ pháp này ¿n méc Ù nh° v­y?" --"Vâng, HiÁn gi£, tôi ã tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ pháp này ¿n méc Ù nh° v­y". --"Này HiÁn gi£, tôi cing tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ pháp này ¿n méc Ù nh° v­y". --"Th­t lãi ích thay cho chúng tôi, Th­t khéo lãi ích thay cho chúng tôi, khi chúng tôi °ãc th¥y mÙt Óng ph¡m h¡nh nh° Tôn gi£! Pháp mà tôi tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t, và tuyên bÑ, chính pháp ¥y HiÁn gi£ tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và an trú; pháp mà HiÁn gi£ tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và an trú, chính pháp ¥y tôi tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ; pháp mà tôi bi¿t, chính pháp ¥y HiÁn gi£ bi¿t; pháp mà HiÁn gi£ bi¿t, chính pháp ¥y tôi bi¿t. Tôi nh° th¿ nào, HiÁn gi£ là nh° v­y; HiÁn gi£ nh° th¿ nào, tôi là nh° v­y. Nay hãy ¿n ây, HiÁn gi£, hai chúng ta hãy chm sóc hÙi chúng này!" Nh° v­y, này Aggivessana, Alara Kalama là Сo S° cça Ta, l¡i ·t Ta, Ç tí cça vË ¥y ngang hàng vÛi mình, và tôn sùng Ta vÛi sñ tôn sùng tÑi th°ãng. Này Aggivessana, rÓi Ta tñ suy ngh): "Pháp này không h°Ûng ¿n yÃm ly, không h°Ûng ¿n ly tham, không h°Ûng ¿n o¡n diÇt, không h°Ûng ¿n an tËnh, không h°Ûng ¿n th°ãng trí, không h°Ûng ¿n giác ngÙ, không h°Ûng ¿n Ni¿t-bàn, mà chÉ °a ¿n sñ chéng ¡t Vô sß hïu xé". Nh° v­y, này Aggivessana, Ta không tôn kính pháp này, và të bÏ pháp ¥y, Ta bÏ i. RÓi này Aggivessana, Ta, k» i tìm cái gì chí thiÇn, tìm c§u vô th°ãng tÑi th¯ng an tËnh ¡o lÙ. Ta i ¿n ch× Uddaka Ramaputta, khi ¿n xong Ta nói vÛi Uddaka Ramaputta: "HiÁn gi£, tôi muÑn sÑng ph¡m h¡nh trong pháp lu­t này". аãc nói v­y, này Aggivessana, Uddaka Ramaputta nói vÛi Ta: "Này Tôn gi£, hãy sÑng (và an trú), pháp này là nh° v­y, khi¿n ng°Ýi có trí không bao lâu nh° vË BÕn s° cça mình (chÉ d¡y) tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và an trú". Này Aggivessana, Ta ã thông suÑt pháp ¥y mÙt cách mau chóng. Và này Aggivessana, cho ¿n v¥n Á khua môi và v¥n Á phát ngôn mà nói, thÝi Ta nói giáo lý cça k» trí, và giáo lý cça b­c Tr°ßng lão (Th°ãng TÍa), và Ta tñ cho r±ng Ta nh° ng°Ýi khác cing v­y, Ta bi¿t và Ta th¥y. Này Aggivessana, Ta suy ngh) nh° sau: "Rama tuyên bÑ pháp này không ph£i vì lòng tin: "Sau khi tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t, ta mÛi an trú". Ch¯c ch¯n Rama th¥y pháp này, bi¿t pháp này, rÓi mÛi an trú". Này Aggivessana, rÓi Ta i ¿n ch× Uddaka Ramaputta ß, sau khi ¿n Ta nói vÛi Uddaka Ramaputta: "HiÁn gi£ Rama, cho ¿n méc Ù nào, Ngài tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ pháp này?" Này Aggivessana, °ãc nghe nói v­y, Uddaka Ramaputta tuyên bÑ vÁ Phi t°ßng phi phi t°ßng xé. RÓi này Aggivessana, Ta suy ngh): "Không ph£i chÉ có Rama mÛi có lòng tin. Ta cing có lòng tin. Không ph£i chÉ có Rama mÛi có tinh t¥n, Ta cing có tinh t¥n. Không ph£i chÉ có Rama mÛi có niÇm, Ta cing có niÇm. Không ph£i chÉ có Rama mÛi có Ënh, Ta cing có Ënh. Không ph£i chÉ có Rama mÛi có tuÇ, Ta cing có tuÇ. V­y ta hãy cÑ g¯ng chéng cho °ãc pháp mà Rama tuyên bÑ: "Sau khi tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t, tñ an trú". RÓi này Aggivessana, không bao lâu sau khi tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t pháp ¥y mÙt cách mau chóng, Ta an trú. RÓi này Aggivessana, Ta i ¿n ch× Uddaka Ramaputta ß, sau khi ¿n, Ta nói vÛi Uddaka Ramaputta: "Này HiÁn gi£ Rama, có ph£i HiÁn gi£ ã tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ pháp này ¿n méc Ù nh° v­y?" --"Vâng HiÁn gi£, tôi ã tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ pháp này ¿n méc Ù nh° v­y". --"Này HiÁn gi£, tôi cing ã tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ pháp này ¿n méc Ù nh° v­y." Th­t lãi ích thay cho chúng tôi! Th­t khéo lãi ích thay cho chúng tôi, khi chúng tôi °ãc th¥y mÙt Óng ph¡m h¡nh nh° Tôn gi£! Pháp mà tôi, tñ tri tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ, chính pháp ¥y HiÁn gi£ tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và an trú; pháp mà HiÁn gi£ tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và an trú, chính pháp ¥y tôi tñ tri, tñ chéng, tñ ¡t và tuyên bÑ; pháp mà tôi bi¿t, chính pháp ¥y HiÁn gi£ bi¿t; pháp mà HiÁn gi£ bi¿t, chính pháp ¥y tôi bi¿t. Tôi nh° th¿ nào, HiÁn gi£ là nh° v­y; HiÁn gi£ nh° th¿ nào, Tôi là nh° v­y. Nay hãy ¿n ây, HiÁn gi£, hai chúng ta hãy chm sóc hÙi chúng này!" Nh° v­y, này Aggivessana, Uddaka Ramaputta là Сo S° cça Ta, l¡i ·t Ta, Ç tí cça vË ¥y ngang hàng vÛi mình, và tôn sùng Ta vÛi sñ tôn sùng tÑi th°ãng. Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh): "Pháp này không h°Ûng ¿n yÃm ly, không h°Ûng ¿n ly tham, không h°Ûng ¿n o¡n diÇt, không h°Ûng ¿n an tËnh, không h°Ûng ¿n th°ãng trí, không h°Ûng ¿n giác ngÙ, không h°Ûng ¿n Ni¿t-bàn, mà chÉ °a ¿n sñ chéng ¡t Phi t°ßng phi phi t°ßng xé". Nh° v­y, này Aggivessana, Ta không tôn kính pháp ¥y và të bÏ pháp ¥y, Ta bÏ i. Này Aggivessana, Ta, k» i tìm cái gì chí thiÇn, tìm c§u vô th°ãng tÑi th¯ng an tËnh ¡o lÙ, tu§n tñ du hành t¡i n°Ûc Magadha (Ma kiÇt à) và ¿n t¡i tå l¡c Uruvela (¯u lâu t§n loa). T¡i ây, Ta th¥y mÙt Ëa iÃm kh£ ái, mÙt khóm rëng tho£i mái, có con sông trong sáng ch£y g§n, vÛi mÙt ch× lÙi qua dÅ dàng kh£ ái, và xung quanh có làng m¡c bao bÍc dÅ dàng i kh¥t thñc. Này Aggivessana, rÓi Ta tñ ngh): "Th­t là mÙt Ëa iÃm kh£ ái, mÙt khóm rëng tho£i mái, có con sông trong sáng ch£y g§n, vÛi mÙt ch× lÙi qua dÅ dàng kh£ ái, và xung quanh có làng m¡c bao bÍc dÅ dàng i kh¥t thñc. Th­t là mÙt ch× vëa ç cho mÙt ThiÇn nam tí tha thi¿t tinh c§n có thà tinh t¥n". Và này các T÷-kheo, Ta ngÓi xuÑng t¡i ch× ¥y và ngh) r±ng: "Th­t áng cÑ g¯ng tinh t¥n ß n¡i ây". RÓi này Aggivessana, ba ví då khßi lên n¡i Ta, vi diÇu, të tr°Ûc ch°a tëng °ãc nghe: Này Aggivessana, ví nh° có mÙt khúc cây «m °Ût, §y nhña sÑng và ·t trong n°Ûc. Có mÙt ng°Ýi ¿n, c§m dång cå làm lía vÛi ý ngh): "Ta s½ nhen lía, h¡i nóng s½ hiÇn ra". Này Aggivessana, Ông ngh) th¿ nào? Ng°Ýi ¥y l¥y khúc cây «m °Ût, §y nhña sÑng ·t trong n°Ûc ¥y, rÓi cÍ xát vÛi dång cå làm lía thì có thà nhen lía, khi¿n lía nóng hiÇn ra °ãc không? -- Th°a không, Tôn gi£ Gotama. Vì sao v­y? Này Tôn gi£ Gotama, vì cành cây ¥y «m °Ût, §y nhña sÑng l¡i bË ngâm trong n°Ûc, nên ng°Ýi ¥y chÉ bË mÇt nhÍc và bñc bÙi. -- Cing v­y, này Aggivessana, nhïng Sa-môn hay nhïng Bà-la-môn sÑng không x£ ly các dåc vÁ thân, nhïng gì Ñi vÛi chúng thuÙc các dåc nh° dåc tham, dåc ái, dåc hôn ám, dåc khát vÍng, dåc nhiÇt não, vÁ nÙi tâm ch°a °ãc khéo o¡n trë, ch°a °ãc khéo làm cho nh¹ bÛt, n¿u nhïng Tôn gi£ Sa-môn hay Bà-la-môn này thình lình c£m thÍ nhïng c£m giác chói au, khÕ au, kËch liÇt, khÑc liÇt, các vË ¥y không có thà chéng °ãc tri ki¿n, vô th°ãng Chánh гng Giác, và n¿u nhïng Tôn gi£ Sa-môn hay Bà-la-môn này không thình lình c£m thÍ nhïng c£m giác chói au, khÕ au, kËch liÇt, khÑc liÇt, các vË ¥y cing không có thà chéng °ãc tri ki¿n, vô th°ãng Chánh гng Giác. Này Aggivessana, ó là ví då thé nh¥t, vi diÇu, të tr°Ûc ch°a tëng °ãc nghe, °ãc khßi lên n¡i Ta. Này Aggivessana, rÓi mÙt ví då thé hai, vi diÇu, të tr°Ûc ch°a tëng °ãc nghe, °ãc khßi lên n¡i Ta. Này Aggivessana, ví nh° có mÙt khúc cây «m °Ût, §y nhña sÑng, °ãc vÛt khÏi n°Ûc, °ãc ·t trên ¥t khô. Có mÙt ng°Ýi ¿n, c§m dång cå làm lía vÛi ý ngh): "Ta s½ nhen lía, h¡i nóng s½ hiÇn ra". Này Aggivessana, Ông ngh) th¿ nào? Ng°Ýi ¥y l¥y khúc cây «m °Ût, §y nhña sÑng, °ãc vÛt khÏi n°Ûc, °ãc ·t trên ¥t khô ¥y, rÓi cÍ xát vÛi dång cå làm lía, có thà nhen lía, khi¿n h¡i nóng hiÇn ra °ãc không? -- Th°a không, Tôn gi£ Gotama. Vì sao v­y? Này Tôn gi£ Gotama, vì khúc cây ¥y «m °Ût, §y nhña sÑng, d§u °ãc vÛt khÏi n°Ûc, °ãc ·t trên ¥t khô, nên ng°Ýi ¥y chÉ bË mÇt nhÍc và bñc bÙi. -- Cing v­y, này Aggivessana, nhïng Sa-môn hay Bà-la-môn sÑng không x£ ly các dåc vÁ thân, nhïng gì Ñi vÛi các vË ¥y thuÙc các dåc nh° dåc tham, dåc ái, dåc hôm ám, dåc khát vÍng, dåc nhiÇt não, vÁ nÙi tâm ch°a °ãc khéo o¡n trë, ch°a °ãc khéo làm cho nh¹ bÛt. N¿u nhïng Tôn gi£ Sa-môn, hay Bà-la-môn này thình lình c£m thÍ nhïng c£m giác chói au, khÕ au, kËch liÇt, khÑc liÇt, các vË ¥y không có thà chéng °ãc tri ki¿n, vô th°ãng Chánh гng Giác. Và n¿u nhïng Tôn gi£ Sa-môn hay Bà-la-môn này không thình lình c£m thÍ nhïng c£m giác chói au, khÕ au, kËch liÇt, khÑc liÇt, các vË ¥y cing không có thà chéng °ãc tri ki¿n, vô th°ãng Chánh гng Giác. Này Aggivessana, ó là ví då thé hai, vi diÇu, të tr°Ûc ch°a tëng °ãc nghe, °ãc khßi lên n¡i Ta. Này Aggivessana, rÓi mÙt ví då thé ba, vi diÇu, të tr°Ûc ch°a tëng °ãc nghe, °ãc khßi lên n¡i Ta. Này Aggivessana, ví nh° có mÙt khúc cây khô, không nhña, °ãc vÛt khÏi n°Ûc, °ãc ·t trên ¥t khô. Có mÙt ng°Ýi ¿n c§m dång cå làm lía vÛi ý ngh): "Ta s½ nhen lía, lía nóng s½ hiÇn ra". Này Aggivessana, Ông ngh) th¿ nào? Ng°Ýi ¥y l¥y khúc cây khô, không nhña, °ãc vÛt khÏi n°Ûc, °ãc ·t trên ¥t khô, rÓi cÍ xát vÛi dång cå làm lía, có thà nhen lía, khi¿n n¡i nóng hiÇn ra °ãc không? -- Th°a °ãc, Tôn gi£ Gotama. Vì sao v­y? Này Tôn gi£ Gotama, vì khúc cây ¥y khô, không nhña, l¡i °ãc vÛt khÏi n°Ûc, °ãc ·t trên ¥t khô. -- Cing v­y, này Aggivessana, nhïng Tôn gi£ Sa-môn hay Bà-la-môn sÑng x£ ly các dåc vÁ thân, nhïng gì Ñi vÛi các vË ¥y thuÙc các dåc, nh° dåc tham, dåc ái, dåc hôn ám, dåc khát vÍng, dåc nhiÇt não, vÁ nÙi tâm °ãc khéo o¡n trë. N¿u nhïng Tôn gi£ Sa-môn hay Bà-la-môn này thình lình c£m thÍ nhïng c£m giác chói au, khÕ au, kËch liÇt, khÑc liÇt, các vË ¥y có thà chéng °ãc tri ki¿n vô th°ãng Chánh гng Giác. Và n¿u nhïng Tôn gi£ Sa-môn hay Bà-la-môn này không thình lình c£m thÍ nhïng c£m giác khÕ au, kËch liÇt, khÑc liÇt, các vË này cing có thà chéng °ãc tri ki¿n vô th°ãng Chánh гng Giác. Này Aggivessana, ó là ví då thé ba, vi diÇu, të tr°Ûc ch°a tëng °ãc nghe, °ãc khßi lên n¡i Ta. Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh): "Ta hãy nghi¿n rng, dán ch·t lên l°ái lên nóc hÍng, l¥y tâm ch¿ ngñ tâm, nhi¿p phåc tâm, ánh b¡i tâm!" Này Aggivessana, rÓi Ta nghi¿n rng, dán ch·t l°ái lên nóc hÍng, l¥y tâm ch¿ ngñ tâm, nhi¿p phåc tâm, ánh b¡i tâm. Khi Ta ang nghi¿n rng, dán ch·t l°ái lên nóc hÍng, l¥y tâm ch¿ ngñ tâm, nhi¿p phåc tâm, ánh b¡i tâm, mÓ hôi thoát ra të n¡i nách cça Ta. Này Aggivessana, nh° mÙt ng°Ýi lñc s) n¯m l¥y §u mÙt ng°Ýi Ñm y¿u hay n¯m l¥y vai, có thà ch¿ ngñ, nhi¿p phåc và ánh b¡i ng°Ýi ¥y. Này Aggivessana, khi Ta ang nghi¿n rng, dán ch·t l°ái lên nóc hÍng, l¥y tâm ch¿ ngñ tâm, nhi¿p phåc tâm, ánh b¡i tâm, mÓ hôi thoát ra të n¡i nách cça Ta, này Aggivessana, d§u cho Ta có chí tâm tinh c§n, tinh t¥n, t­n lñc, d§u cho niÇm °ãc an trú không dao Ùng, nh°ng thân cça Ta v«n bË khích Ùng, không °ãc khinh an, vì Ta bË chi phÑi bßi sñ tinh t¥n do tinh t¥n chÑng l¡i khÕ thÍ ¥y. Tuy v­y, này Aggivessana, khÕ thÍ ¥y khßi lên n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh) nh° sau: "Ta hãy tu ThiÁn nín thß". Và này Aggivessana, rÓi Ta nín thß vô, thß ra ngang qua miÇng và ngang qua mii. Này Aggivessana, khi Ta nín thß vô, thß ra ngang qua miÇng và ngang qua mii, thì mÙt ti¿ng gió Ùng kinh khçng thÕi lên, ngang qua l× tai. Này Aggivessana, ví nh° ti¿ng kinh khçng phát ra të Ñng thÕi bÇ ang thÕi cça ng°Ýi thã rèn. Cing v­y, này Aggivessana, khi Ta nín thß vô, thß ra ngang qua miÇng và ngang qua mii, thÝi mÙt ti¿ng gió Ùng kinh khçng thÕi lên, ngang qua l× tai. Này Aggivessana, d§u cho Ta có chí tâm tinh c§n, tinh t¥n, t­n lñc, d§u cho niÇm °ãc an trú không dao Ùng, nh°ng thân cça Ta v«n bË kích Ùng, không °ãc khinh an, vì Ta bË chi phÑi bßi sñ tinh t¥n do tinh t¥n chÑng l¡i khÕ thÍ ¥y. Tuy v­y, này Aggivessana, khÕ thÍ ¥y khßi lên n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh) nh° sau: "Ta hãy tu thêm ThiÁn nín thß". Và này Aggivessana, rÓi Ta nín thß vô, thß ra ngang qua miÇng, ngang qua mii, và ngang qua tai. Này Aggivessana, khi Ta nín thß vô thß ra ngang qua miÇng, ngang qua mii và ngang qua tai, thì có ngÍn gió kinh khçng thÕi lên au nhói trong §u Ta. Này Aggivessana, ví nh° mÙt ng°Ýi lñc s) chém §u mÙt ng°Ýi khác vÛi mÙt thanh ki¿m s¯c, cing v­y, này Aggivessana, khi ta nín thß vô, thß ra, ngang qua miÇng, ngang qua mii và ngang qua tai, thì có ngÍn gió kinh khçng thÕi lên au nhói trong §u Ta. Này Aggivessana, d§u cho Ta có chí tâm, tinh c§n, tinh t¥n, t­n lñc, d§u cho niÇm °ãc an trú không dao Ùng, nh°ng thân cça Ta v«n bË khích Ùng, không °ãc khinh an, vì Ta bË chi phÑi bßi sñ tinh t¥n, do tinh t¥n chÑng l¡i khÕ thÍ ¥y. Tuy v­y, này Aggivessana, khÕ thÍ ¥y khßi lên n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh) nh° sau : "Ta hãy tu thêm ThiÁn nín thß". Và này Aggivessana, rÓi Ta nín thß vô, thß ra, ngang qua miÇng, ngang qua mii và ngang qua tai, Ta c£m giác au §u, mÙt cách kinh khçng. Này Aggivessana, ví nh° mÙt ng°Ýi lñc s) l¥y mÙt dây nËt b±ng da céng qu¥n tròn quanh §u rÓi xi¿t m¡nh; cing v­y, này Aggivessana, khi Ta nín thß vô, thß ra, ngang qua miÇng, ngang qua mii, và ngang qua tai, Ta c£m giác au §u mÙt cách kinh khçng. Này Aggivessana, d§u cho Ta có chí tâm, tinh c§n, tinh t¥n t­n lñc, d§u cho niÇm °ãc an trú không dao Ùng, nh°ng thân cça Ta v«n bË khích Ùng, không °ãc khinh an, vì Ta bË chi phÑi bßi sñ tinh t¥n do tinh t¥n chÑng l¡i khÕ thÍ ¥y. Tuy v­y, này Aggivessana, khÕ thÍ ¥y khßi lên n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh) nh° sau: "Ta hãy tu thêm ThiÁn nín thß". Và này Aggivessana, rÓi Ta nín thß vô, thß ra, ngang qua miÇng, ngang qua mii và ngang qua tai. Này Aggivessana, khi Ta nín thß vô, thß ra, ngang qua miÇng, ngang qua mii và ngang qua tai, mÙt ngÍn gió kinh khçng c¯t ngang bång cça Ta. Này Aggivessana, ví nh° mÙt ng°Ýi Ó tà thiÇn x£o hay Ç tí ng°Ýi Ó tà c¯t ngang bång vÛi mÙt con dao c¯t thËt bò s¯c bén. Cing v­y, này Aggivessana, khi Ta nín thß vô, thß ra, ngang qua miÇng, ngang qua mii và ngang qua tai, mÙt ngÍn kinh khçng c¯t ngang bång cça Ta. Này Aggivessana, d§u cho Ta có chí tâm, tinh c§n, tinh t¥n, t­n lñc, d«u cho niÇm °ãc an trú, không dao Ùng nh°ng thân cça Ta v«n bË khích Ùng, không °ãc khinh an, vì Ta bË chi phÑi bßi sñ tinh t¥n, do tinh t¥n chÑng l¡i khÕ thÍ ¥y. Tuy v­y, này Aggivessana, khÕ thÍ ¥y khßi lên n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i, nh°ng không chi phÑi tâm Ta. Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh) nh° sau: "Ta hãy tu thêm ThiÁn nín thß". Và này Aggivessana, rÓi Ta nín thß vô, thß ra, ngang qua miÇng, ngang qua mii và ngang qua tai. Này Aggivessana, khi Ta nín thß vô, thß ra, ngang qua miÇng, ngang qua mii và ngang qua tai, thì có mÙt séc nóng kinh khçng khßi lên trong thân Ta. Này Aggivessana, ví nh° hai ng°Ýi lñc s) sau khi n¯m cánh tay mÙt ng°Ýi y¿u h¡n, n°Ûng ng°Ýi ¥y, Ñt ng°Ýi ¥y trên mÙt hÑ than hëng. Cing v­y, này Aggivessana, khi Ta nín thß vô, thß ra, ngang qua miÇng, ngang qua mii và ngang qua tai thì có mÙt séc nóng kinh khçng khßi lên trong thân Ta. Này Aggivessana, d§u cho Ta có chí tâm, tinh c§n, tinh t¥n, t­n lñc, d§u cho niÇm °ãc an trú, không dao Ùng, nh°ng thân cça Ta v«n bË khích Ùng, không °ãc khinh an, vì Ta bË chi phÑi bßi sñ tinh t¥n, do tinh t¥n chÑng l¡i khÕ thÍ ¥y. Tuy v­y, này Aggivessana, khÕ thÍ ¥y khßi lên n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. L¡i nïa, này Aggivessana, ch° Thiên th¥y v­y nói nh° sau: "Sa-môn Gotama ã ch¿t rÓi". MÙt sÑ ch° Thiên nói nh° sau: "Sa-môn Gotama ch°a ch¿t, nh°ng Sa-môn Gotama s¯p sía ch¿t". MÙt sÑ ch° Thiên nói nh° sau: "Sa-môn Gotama ch°a ch¿t. Sa-môn Gotama, cing không ph£i s¯p ch¿t. Sa-môn Gotama là b­c A-la-hán, Ýi sÑng cça mÙt A-la-hán là nh° v­y". Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh) nh° sau: "Ta hãy hoàn toàn tuyÇt thñc". RÓi này Aggivessana, ch° Thiên ¿n Ta và nói nh° sau: "Này ThiÇn hïu, HiÁn gi£ chÛ có hoàn toàn tuyÇt thñc. Này ThiÇn hïu, n¿u HiÁn gi£ có hoàn toàn tuyÇt thñc, chúng tôi s½ Õ các món n ch° Thiên ngang qua các l× chân lông cho HiÁn gi£, và nhÝ v­y HiÁn gi£ v«n sÑng". RÓi này Aggivessana, Ta suy ngh) nh° sau: "N¿u Ta hoàn toàn tuyÇt thñc và ch° Thiên này Õ các món n ch° Thiên ngang qua các l× chân lông cho Ta và nhÝ v­y Ta v«n sÑng, thÝi nh° v­y Ta tñ dÑi Ta". Này Aggivessana, Ta bác bÏ ch° Thiên ¥y và nói: "Nh° v­y là ç". Này Aggivessana, rÓi Ta tñ suy ngh) nh° sau: "Ta hãy gi£m thiÃu tÑi a n uÑng, n ít tëng giÍt mÙt, nh° xúp ­u xanh, xúp ­u en hay xúp ­u hÙt hay xúp ­u nhÏ". Và này Aggivessana, trong khi Ta gi£m thiÃu tÑi a sñ n uÑng, n tëng giÍt mÙt, nh° xúp ­u xanh, xúp ­u en hay xúp ­u hÙt hay xúp ­u nhÏ, thân cça Ta trß thành h¿t séc g§y y¿u. Vì Ta n quá ít, tay chân Ta trß thành nh° nhïng gÍng cÏ hay nhïng Ñt cây leo khô héo; vì Ta n quá ít, bàn trôn cça Ta trß thành nh° móng chân con l¡c à; vì Ta n quá ít, x°¡ng sÑng phô bày cça Ta giÑng nh° mÙt chu×i banh; vì Ta n quá ít, các x°¡ng s°Ýn g§y mòn cça Ta giÑng nh° rui cÙt mÙt nhà sàn h° nát; vì Ta n quá ít, nên con ng°¡i long lanh cça Ta n±m sâu th³m trong l× con m¯t, giÑng nh° ánh n°Ûc long lanh n±m sâu th³m trong mÙt gi¿ng n°Ûc thâm sâu; vì Ta n quá ít, da §u Ta trß thành nhn nhiu khô c±n nh° trái bí tr¯ng và ¯ng bË c¯t tr°Ûc khi chín, bË c¡n gió nóng làm cho nhn nhíu khô c±n. Này Aggivessana, n¿u Ta ngh): "Ta hãy rÝ da bång", thì chính x°¡ng sÑng bË Ta n¯m l¥y. N¿u Ta ngh): "Ta hãy rÝ x°¡ng sÑng", thì chính da bång bË Ta n¯m l¥y. Vì Ta n quá ít, nên này Aggivessana, da bång cça Ta ¿n bám ch·t x°¡ng sÑng. Này Aggivessana, n¿u Ta ngh): "Ta i ¡i tiÇn, hay i tiÃu tiÇn" thì Ta ngã qu? úp m·t xuÑng ¥t, vì Ta n quá ít. Này Aggivessana, n¿u Ta muÑn xoa dËu thân Ta, l¥y tay xoa bóp chân tay, thì này Aggivessana, trong khi Ta xoa bóp chân tay, các lông tóc h° måc rång khÏi thân Ta, vì Ta n quá ít. L¡i nïa, này Aggivessana, có ng°Ýi th¥y v­y nói nh° sau: "Sa-môn Gotama có da en". MÙt sÑ ng°Ýi nói nh° sau: "Sa-môn Gotama, da không en, Sa-môn Gotama có da màu xám". MÙt sÑ ng°Ýi nói nh° sau: "Sa-môn Gotama da không en, da không xám." MÙt sÑ ng°Ýi nói nh° sau: "Sa-môn Gotama da không en, da không xám, Sa-môn Gotama có da màu vàng s«m". Cho ¿n méc Ù nh° v­y, này Aggivessana, da cça Ta vÑn thanh tËnh, trong sáng bË h° ho¡i vì Ta n quá ít. Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh) nh° sau: "Thuß x°a có nhïng Sa-môn hay Bà-la-môn thình lình c£m thÍ nhïng c£m giác chói au, khÕ au, kËch liÇt, khÑc liÇt. Nhïng sñ au khÕ này là tÑi th°ãng, không thà có gì h¡n nïa. VÁ t°¡ng lai, có nhïng Sa-môn hay Bà-la-môn thình lình c£m thÍ nhïng c£m giác chói au, khÕ au, kËch liÇt, khÑc liÇt. Nhïng sñ au khÕ này là tÑi th°ãng không thà có gì h¡n nïa. Trong hiÇn t¡i, có nhïng Sa-môn hay Bà-la-môn thình lình c£m thÍ nhïng c£m giác chói au, khÕ au, kËch liÇt, khÑc liÇt. Nhïng sñ au khÕ này là tÑi th°ãng, không thà có gì h¡n nïa. Nh°ng Ta, vÛi sñ khÕ h¡nh khÑc liÇt nh° th¿ này, v«n không chéng °ãc pháp th°ãng nhân, tri ki¿n thù th¯ng xéng áng b­c Thánh. Hay là có ¡o lÙ nào khác °a ¿n giác ngÙ?" Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh) nh° sau: "Ta bi¿t, trong khi phå thân Ta, thuÙc giòng Sakka (Thích-ca) ang cày và Ta ang ngÓi d°Ûi bóng mát cây diêm-phù-Á (jambu), Ta ly dåc, ly pháp b¥t thiÇn, chéng và trú ThiÁn thé nh¥t, mÙt tr¡ng thái h÷ l¡c do ly dåc sanh, có t§m, có té". Khi an trú nh° v­y, Ta ngh): "Сo lÙ này có thà °a ¿n giác ngÙ chng?" Và này Aggivessana, ti¿p theo ý niÇm ¥y, ý théc này khßi lên n¡i Ta: "Ðây là ¡o lÙ °a ¿n giác ngÙ". Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh): "Ta có sã chng l¡c thÍ này, mÙt l¡c thÍ ly dåc, ly pháp b¥t thiÇn?" Này Aggivessana, rÓi Ta suy ngh): "Ta không sã l¡c thÍ này, mÙt l¡c thÍ ly dåc, ly pháp b¥t thiÇn". RÓi này Aggivessana, Ta suy ngh): "Nay th­t không dÅ gì chéng ¡t l¡c thÍ ¥y, vÛi thân thà Ñm y¿u kinh khçng nh° th¿ này. Ta hãy n thô thñc, n c¡m chua". RÓi này Aggivessana, Ta n thô thñc, n c¡m chua. Này Aggivessana, lúc b¥y giÝ, nm T÷-kheo ang h§u h¡ Ta suy ngh): "Khi nào Sa-môn Gotama chéng pháp, vË ¥y s½ nói cho chúng ta bi¿t". Này Aggivessana, khi th¥y Ta n thô thñc, n c¡m chua, các vË ¥y chán ghét Ta, bÏ i và nói: "Sa-môn Gotama nay sÑng §y ç v­t ch¥t, të bÏ tinh t¥n, trß lui Ýi sÑng sung túc". Và này Aggivessana, sau khi n thô thñc và °ãc séc lñc trß l¡i, Ta ly dåc, ly pháp b¥t thiÇn, chéng và trú ThiÁn thé nh¥t, mÙt tr¡ng thái h÷ l¡c do ly dåc sanh, có t§m, có té. Này Aggivessana, nh° v­y l¡c thÍ khßi lên n¡i Ta °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. DiÇt t§m và té, chéng và trú ThiÁn thé hai, mÙt tr¡ng thái h÷ l¡c do Ënh sanh, không t§m, không té, nÙi t)nh nh¥t tâm. Này Aggivessana, nh° v­y l¡c thÍ khßi lên n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. Ly h÷ trú x£, chánh niÇm tÉnh giác, thân c£m sñ l¡c thÍ mà các b­c Thánh gÍi là x£ niÇm l¡c trú, chéng và trú ThiÁn thé ba. Này Aggivessana, nh° v­y l¡c thÍ khßi lên n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. X£ l¡c x£ khÕ, diÇt h÷ °u ã c£m thÍ tr°Ûc, chéng và trú ThiÁn thé t°, không khÕ không l¡c, x£ niÇm thanh tËnh. Này Aggivessana, nh° v­y l¡c thÍ khßi lên n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. VÛi tâm Ënh t)nh, thu§n tËnh trong sáng không c¥u nhiÅm, không phiÁn não, nhu nhuy¿n, dÅ sí dång, vïng ch¯c, bình t)nh nh° v­y, Ta d«n tâm, h°Ûng tâm ¿n Túc m¡ng minh. Ta nhÛ ¿n các Ýi sÑng quá khé, nh° mÙt Ýi, hai Ýi, ba Ýi, bÑn Ýi, nm Ýi, m°Ýi Ýi, hai m°¡i Ýi, ba m°¡i Ýi, bÑn m°¡i Ýi, nm m°¡i Ýi, mÙt trm Ýi, mÙt ngàn Ýi, mÙt trm ngàn Ýi, nhiÁu ho¡i ki¿p, nhiÁu thành ki¿p, nhiÁu ho¡i và thành ki¿p. Ta nhÛ r±ng: "T¡i ch× kia, Ta có tên nh° th¿ này, dòng hÍ nh° th¿ này, giai c¥p nh° th¿ này, thÍ khÕ l¡c nh° th¿ này, tuÕi thÍ ¿n méc nh° th¿ này. Sau khi ch¿t t¡i ch× kia, Ta °ãc sanh ra t¡i ch× nÍ. T¡i ch× ¥y, Ta có tên nh° th¿ này, dòng hÍ nh° th¿ này, giai c¥p nh° th¿ này, thÍ khÕ l¡c nh° th¿ này, tuÕi thÍ ¿n méc nh° th¿ này". Nh° v­y, Ta nhÛ ¿n nhiÁu Ýi sÑng quá khé cùng vÛi các nét ¡i c°¡ng và các chi ti¿t. Này Aggivessana, ó là minh thé nh¥t Ta ã chéng °ãc trong êm canh mÙt, vô minh diÇt, minh sanh, ám diÇt, ánh sáng sanh, do Ta sÑng không phóng d­t, nhiÇt tâm, tinh c§n. Nh° v­y, này Aggivessana, l¡c thÍ sanh n¡i Ta °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. VÛi tâm Ënh t)nh, thu§n tËnh trong sáng không c¥u nhiÅm, không phiÁn não, nhu nhuy¿n, dÅ sí dång, vïng ch¯c, bình t)nh nh° v­y, Ta d«n tâm, h°Ûng tâm ¿n trí tuÇ vÁ sanh tí cça chúng sanh. Ta vÛi thiên nhãn thu§n tËnh, siêu nhân, th¥y sñ sÑng và ch¿t cça chúng sanh. Ta bi¿t rõ r±ng chúng sanh, ng°Ýi h¡ liÇt, k» cao sang, ng°Ýi ¹p ½, k» thô x¥u, ng°Ýi may m¯n, k» b¥t h¡nh Áu do h¡nh nghiÇp cça hÍ. Nhïng chúng sanh làm nhïng ác h¡nh vÁ thân, lÝi và ý, phÉ báng các b­c Thánh, theo tà ki¿n, t¡o các nghiÇp theo tà ki¿n; nhïng ng°Ýi này, sau khi thân ho¡i m¡ng chung, ph£i sanh vào cõi dï, ác thú, Ía xé, Ëa ngåc. Còn nhïng chúng sanh nào làm nhïng thiÇn h¡nh vÁ thân, lÝi và ý, không phÉ báng các b­c Thánh, theo chánh ki¿n, t¡o các nghiÇp theo chánh ki¿n; nhïng vË này sau khi thân ho¡i m¡ng chung, °ãc sanh lên các thiÇn thú, cõi trÝi, trên Ýi này. Nh° v­y Ta vÛi thiên nhãn thu§n tËnh, siêu nhân, th¥y sñ sÑng ch¿t cça chúng sanh. Ta bi¿t rõ r±ng chúng sanh, ng°Ýi h¡ liÇt, k» cao sang, ng°Ýi ¹p ½, k» thô x¥u, ng°Ýi may m¯n, k» b¥t h¡nh, Áu do h¡nh nghiÇp cça hÍ. Này Aggivessana, ó là minh thé hai Ta ã chéng °ãc trong êm canh giïa, vô minh diÇt, minh sanh, ám diÇt, ánh sáng sanh, do Ta sÑng không phóng d­t, nhiÇt tâm, tinh c§n. Nh° v­y, này Aggivessana, l¡c thÍ sanh n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. VÛi tâm Ënh t)nh, thu§n tËnh, trong sáng không c¥u nhiÅm, không phiÁn não, nhu nhuy¿n, dÅ sí dång, vïng ch¯c, bình t)nh nh° v­y, Ta d«n tâm, h°Ûng tâm ¿n L­u t­n trí. Ta bi¿t nh° th­t: "Ðây là KhÕ", bi¿t nh° th­t: "Ðây là Nguyên nhân cça khÕ", bi¿t nh° th­t: "Ðây là sñ DiÇt khÕ", bi¿t nh° th­t: "Ðây là Con °Ýng °a ¿n diÇt khÕ", bi¿t nh° th­t: "Ðây là nhïng l­u ho·c", bi¿t nh° th­t: "Ðây là nguyên nhân cça l­u ho·c", bi¿t nh° th­t: "Ðây là sñ diÇt trë các l­u ho·c", bi¿t nh° th­t: "Ðây là con °Ýng °a ¿n sñ diÇt trë các l­u ho·c". NhÝ bi¿t nh° v­y, nh­n théc nh° v­y, tâm cça Ta thoát khÏi dåc l­u, thoát khÏi hïu l­u, thoát khÏi vô minh l­u. ÐÑi vÛi tñ thân ã gi£i thoát nh° v­y, Ta khßi lên sñ hiÃu bi¿t: "Ta ã gi£i thoát." Ta ã bi¿t: "Sanh ã diÇt, ph¡m h¡nh ã thành, viÇc c§n làm ã làm, sau Ýi hiÇn t¡i không có Ýi sÑng nào khác nïa". Này Aggivessana, ó là minh thé ba mà Ta ã chéng °ãc trong canh cuÑi, vô minh diÇt, minh sanh, ám diÇt, ánh sáng sanh, do Ta sÑng không phóng d­t, nhiÇt tâm, tinh c§n. Nh° v­y, này Aggivessana, l¡c thÍ sanh n¡i Ta, °ãc tÓn t¡i nh°ng không chi phÑi tâm Ta. Này Aggivessana, Ta bi¿t r±ng khi Ta thuy¿t pháp cho ¡i chúng gÓm hàng trm ng°Ýi, m×i ng°Ýi ngh) nh° th¿ này vÁ Ta: "зc biÇt cho ta, Sa-môn Gotama thuy¿t pháp". Này Aggivessana, chÛ có hiÃu nh° v­y. Khi Nh° Lai thuy¿t pháp cho ¡i chúng, thì ó chÉ vì måc ích gi£ng d¡y. Và Ta, này Aggivessana, sau khi ch¥m dét mÙt buÕi thuy¿t gi£ng nh° v­y, Ta an trú nÙi tâm, làm cho tËnh chÉ, làm cho nh¥t tâm, làm cho Ënh t)nh trên Ënh t°Ûng thé nh¥t ¥y, và nh° v­y Ta sÑng an trú, tr°Ýng cíu, v)nh viÅn. -- Nh° v­y, Tôn gi£ Gotama th­t áng tin c­y, vì Ngài là b­c A-la-hán, Chánh гng Giác. Nh°ng không bi¿t Tôn gi£ Gotama có cho phép ngç ban ngày không? -- Này Aggivessana, Ta có cho phép, vào cuÑi tháng h¡, sau khi kh¥t thñc vÁ, sau khi x¿p áo sanghati (¡i y) thành bÑn, chánh niÇm tÉnh giác, Ta n±m xuÑng ngç, n±m phía tay m·t. -- Này Tôn gi£ Gotama, nh° v­y mÙt sÑ Sa-môn, Bà-la-môn gÍi là an trú n¡i si ám. -- Này Aggivessana, nh° v­y không ph£i là si ám hay không si ám. Này Aggivessana, nh° th¿ nào là si ám và nh° th¿ nào là không si ám? Hãy nghe và suy nghiÇm kù, Ta s½ nói. -- Th°a vâng, Tôn gi£. Niganthaputta Saccaka tr£ lÝi Th¿ Tôn. Th¿ Tôn nói nh° sau: -- ÐÑi vÛi ai, các l­u ho·c ch°a °ãc o¡n trë, nhïng l­u ho·c liên hÇ ¿n phiÁn não, sanh khßi h­u hïu, áng sã hãi, liên hÇ ¿n phiÁn não, sanh khßi h­u hïu, áng sã hãi, °a ¿n qu£ khÕ dË thåc, h°Ûng ¿n sanh, già, ch¿t trong t°¡ng lai, vË ¥y Ta gÍi là còn si ám. Này Aggivessana, Ñi vÛi ai các l­u ho·c ã °ãc o¡n trë, nhïng l­u ho·c, °a ¿n qu£ khÕ dË thåc, h°Ûng ¿n sanh, già, ch¿t trong t°¡ng lai, vË ¥y Ta gÍi là không si ám. Này Aggivessana, sñ o¡n trë l­u ho·c là không si ám. Này Aggivessana, Ñi vÛi Nh° Lai, các l­u ho·c ã °ãc o¡n trë, nhïng l­u ho·c liên hÇ ¿n phiÁn não, sanh khßi h­u hïu, áng sã hãi, °a ¿n qu£ khÕ dË thåc, h°Ûng ¿n sanh, già, ch¿t trong t°¡ng lai, chúng bË c¯t t­n gÑc, °ãc làm nh° cây ta-la bË ch·t §u, khi¿n cho không thà tái sanh, không thà sanh l¡i trong t°¡ng lai. Này Aggivessana, ví nh° cây ta-la bË ch·t ét §u, không lÛn lên; cing v­y, này Aggivessana, Ñi vÛi Nh° Lai, các l­u ho·c ã °ãc o¡n trë, nhïng l­u ho·c liên hÇ ¿n phiÁn não, sanh khßi h­u hïu, áng sã hãi, °a ¿n qu£ khÕ dË thåc, h°Ûng ¿n sanh, già, ch¿t trong t°¡ng lai, chúng bË c¯t t­n gÑc, °ãc làm nh° cây ta-la bË ch·t §u, khi¿n cho không thà tái sanh, không thà sanh l¡i trong t°¡ng lai. Khi °ãc nghe nói v­y, Niganthaputta Saccaka b¡ch Th¿ Tôn: -- Th­t kó diÇu thay, Tôn gi£ Gotama! Th­t hy hïu thay, Tôn gi£ Gotama! D§u cho Tôn gi£ Gotama bË chÑng Ñi mÙt cách mÉa mai, d§u cho bË công kích vÛi nhïng lÝi l½ buÙc tÙi trong cuÙc Ñi tho¡i, màu da Tôn gi£ v«n sáng suÑt, s¯c m·t Tôn gi£ v«n hoan h÷, nh° mÙt A-la-hán, Chánh гng Giác. Này Tôn gi£ Gotama, tôi xác nh­n tôi cùng vÛi Purana Kassapa biÇn lu­n, vË này khi bË tôi dùng lÝi nói ch¥t v¥n, liÁn tránh né vÛi mÙt v¥n Á khác, tr£ lÝi ra ngoài v¥n Á, và tÏ lÙ sñ ph«n nÙ, sân h­n, téc tÑi. Còn Tôn gi£ Gotama, d§u bË chÑng Ñi mÙt cách mÉa mai, d§u bË công kích vÛi nhïng lÝi l½ buÙc tÙi trong cuÙc Ñi tho¡i, màu da Tôn gi£ v«n sáng suÑt, s¯c m·t Tôn gi£ v«n hoan h÷ nh° mÙt A-la-hán, Chánh гng Giác. Này Tôn gi£ Gotama, tôi xác nh­n tôi cùng vÛi Makkhali Gosala... Ajita Kesakambala... Pakudha Kaccayana... Sanjaya Belatthiputta... cùng vÛi Nigantha Nataputta biÇn lu­n, vË này khi bË tôi dùng lÝi nói ch¥t v¥n liÁn tránh né vÛi mÙt v¥n Á khác, tr£ lÝi ra ngoài v¥n Á và tÏ lÙ sñ ph«n nÙ, sân h­n và téc tÑi. Còn Tôn gi£ Gotama, d§u bË chÑng Ñi mÙt cách mÉa mai, d§u bË công kích vÛi nhïng lÝi l½ buÙc tÙi, trong cuÙc Ñi tho¡i, màu da Tôn gi£ v«n sáng suÑt, s¯c m·t Tôn gi£ v«n hoan h÷ nh° mÙt A-la-hán, Chánh гng Giác. Và này Tôn gi£ Gotama, chúng tôi nay ph£i i, chúng tôi có nhiÁu công viÇc, có nhiÁu viÇc ph£i làm. -- Này Aggivessana, Ông hãy làm nhïng gì Ông ngh) là hãp thÝi. RÓi Niganthaputta Saccaka hoan h÷, tín thÍ lÝi Th¿ Tôn gi£ng, të ch× ngÓi éng d­y và të biÇt. Hòa th°ãng Thích Minh Châu dËch ViÇt -------------------------------------------------------------------------------- Chân thành cám ¡n anh HDC và nhóm Ph­t tí VH ã có thiÇn tâm gíi t·ng ¥n b£n iÇn tí. (Bình Anson hiÇu ính, dña theo b£n Anh ngï "The Middle Length Discourses of the Buddha", Tó kheo Nanamoli và Tó kheo Bodhi dËch, 1995). HiÇu ính: 12-06-2004 -------------------------------------------------------------------------------- [Måc låc kinh Trung BÙ][Trß vÁ trang Th° Måc] Majjhima Nikaya 36 Mahasaccaka Sutta The Longer Discourse to Saccaka (excerpt) -------------------------------------------------------------------------------- ... [The Buddha is speaking to Saccaka Aggivessana:] "Before my Awakening, when I was still an unawakened Bodhisatta, the thought occurred to me: 'The household life is crowded, a dusty road. Life gone forth is the open air. It isn't easy, living in a home, to lead the holy life that is totally perfect, totally pure, a polished shell. What if I, having shaved off my hair & beard and putting on the ochre robe, were to go forth from the home life into homelessness?' "So at a later time, when I was still young, black-haired, endowed with the blessings of youth in the first stage of life, having shaved off my hair & beard -- though my parents wished otherwise and were grieving with tears on their faces -- I put on the ochre robe and went forth from the home life into homelessness. "Having gone forth in search of what might be skillful, seeking the unexcelled state of sublime peace, I went to Alara Kalama and, on arrival, said to him: 'Friend Kalama, I want to practice in this doctrine & discipline.' "When this was said, he replied to me, 'You may stay here, my friend. This doctrine is such that a wise person can soon enter & dwell in his own teacher's knowledge, having realized it for himself through direct knowledge.' "It was not long before I learned the doctrine. As far as mere lip-reciting & repetition, I could speak the words of knowledge, the words of the elders, and I could affirm that I knew & saw -- I, along with others. "I thought: 'It isn't through mere conviction alone that Alara Kalama declares, "I have entered & dwell in this Dhamma, having realized it for myself through direct knowledge." Certainly he dwells knowing & seeing this Dhamma.' So I went to him and said, 'To what extent do you declare that you have entered & dwell in this Dhamma?' When this was said, he declared the sphere of nothingness. "I thought: 'Not only does Alara Kalama have conviction, persistence, mindfulness, concentration, & discernment. I, too, have conviction, persistence, mindfulness, concentration, & discernment. What if I were to endeavor to realize for myself the Dhamma that Alara Kalama declares he has entered & dwells in, having realized it for himself through direct knowledge.' So it was not long before I quickly entered & dwelled in that Dhamma, having realized it for myself through direct knowledge. I went to him and said, 'Friend Kalama, is this the extent to which you have entered & dwell in this Dhamma, having realized it for yourself through direct knowledge?' "'Yes, my friend...' "'This, friend, is the extent to which I, too, have entered & dwell in this Dhamma, having realized it for myself through direct knowledge.' "'It is a gain for us, my friend, a great gain for us, that we have such a companion in the holy life. So the Dhamma I declare I have entered & dwell in, having realized it for myself through direct knowledge, is the Dhamma you declare you have entered & dwell in, having realized it for yourself through direct knowledge. And the Dhamma you declare you have entered & dwell in, having realized it for yourself through direct knowledge, is the Dhamma I declare I have entered & dwell in, having realized it for myself through direct knowledge. The Dhamma I know is the Dhamma you know; the Dhamma you know is the Dhamma I know. As I am, so are you; as you are, so am I. Come friend, let us now lead this community together.' "In this way did Alara Kalama, my teacher, place me, his pupil, on the same level with himself and pay me great honor. But the thought occurred to me, 'This Dhamma leads not to disenchantment, to dispassion, to cessation, to stilling, to direct knowledge, to Awakening, nor to Unbinding, but only to reappearance in the sphere of nothingness.' So, dissatisfied with that Dhamma, I left. "In search of what might be skillful, seeking the unexcelled state of sublime peace, I went to Uddaka Ramaputta and, on arrival, said to him: 'Friend Uddaka, I want to practice in this doctrine & discipline.' "When this was said, he replied to me, 'You may stay here, my friend. This doctrine is such that a wise person can soon enter & dwell in his own teacher's knowledge, having realized it for himself through direct knowledge.' "It was not long before I quickly learned the doctrine. As far as mere lip-reciting & repetition, I could speak the words of knowledge, the words of the elders, and I could affirm that I knew & saw -- I, along with others. "I thought: 'It wasn't through mere conviction alone that Rama declared, "I have entered & dwell in this Dhamma, having realized it for myself through direct knowledge." Certainly he dwelled knowing & seeing this Dhamma.' So I went to Uddaka and said, 'To what extent did Rama declare that he had entered & dwelled in this Dhamma?' When this was said, Uddaka declared the sphere of neither perception nor non-perception. "I thought: 'Not only did Rama have conviction, persistence, mindfulness, concentration, & discernment. I, too, have conviction, persistence, mindfulness, concentration, & discernment. What if I were to endeavor to realize for myself the Dhamma that Rama declared he entered & dwelled in, having realized it for himself through direct knowledge.' So it was not long before I quickly entered & dwelled in that Dhamma, having realized it for myself through direct knowledge. I went to Uddaka and said, 'Friend Uddaka, is this the extent to which Rama entered & dwelled in this Dhamma, having realized it for himself through direct knowledge?' "'Yes, my friend...' "'This, friend, is the extent to which I, too, have entered & dwell in this Dhamma, having realized it for myself through direct knowledge.' "'It is a gain for us, my friend, a great gain for us, that we have such a companion in the holy life. So the Dhamma Rama declared he entered & dwelled in, having realized it for himself through direct knowledge, is the Dhamma you declare you have entered & dwell in, having realized it for yourself through direct knowledge. And the Dhamma you declare you have entered & dwell in, having realized it for yourself through direct knowledge, is the Dhamma Rama declared he entered & dwelled in, having realized it for himself through direct knowledge. The Dhamma he knew is the Dhamma you know; the Dhamma you know is the Dhamma he knew. As he was, so are you; as you are, so was he. Come friend, lead this community.' "In this way did Uddaka Ramaputta, my companion in the holy life, place me in the position of teacher and pay me great honor. But the thought occurred to me, 'This Dhamma leads not to disenchantment, to dispassion, to cessation, to stilling, to direct knowledge, to Awakening, nor to Unbinding, but only to reappearance in the sphere of neither perception nor non-perception.' So, dissatisfied with that Dhamma, I left. "In search of what might be skillful, seeking the unexcelled state of sublime peace, I wandered by stages in the Magadhan country and came to the military town of Uruvela. There I saw some delightful countryside, with an inspiring forest grove, a clear-flowing river with fine, delightful banks, and villages for alms-going on all sides. The thought occurred to me: 'How delightful is this countryside, with its inspiring forest grove, clear-flowing river with fine, delightful banks, and villages for alms-going on all sides. This is just right for the striving of a clansman intent on striving.' So I sat down right there, thinking, 'This is just right for striving.' "Then these three similes -- spontaneous, never before heard -- appeared to me. Suppose there were a wet, sappy piece of timber lying in the water, and a man were to come along with an upper fire-stick, thinking, 'I'll light a fire. I'll produce heat.' Now what do you think? Would he be able to light a fire and produce heat by rubbing the upper fire-stick in the wet, sappy timber lying in the water?" "No, master Gotama. Why is that? Because the timber is wet & sappy, and besides it is lying in the water. Eventually the man would reap only his share of weariness & disappointment." "So it is with any priest or contemplative who does not live withdrawn from sensuality in body & mind, and whose desire, infatuation, urge, thirst, & fever for sensuality is not relinquished & stilled within him: Whether or not he feels painful, racking, piercing feelings due to his striving [for Awakening], he is incapable of knowledge, vision, & unexcelled self-awakening. This was the first simile -- spontaneous, never before heard -- that appeared to me. "Then a second simile -- spontaneous, never before heard -- appeared to me. Suppose there were a wet, sappy piece of timber lying on land far from water, and a man were to come along with an upper fire-stick, thinking, 'I'll light a fire. I'll produce heat.' Now what do you think? Would he be able to light a fire and produce heat by rubbing the upper fire-stick in the wet, sappy timber lying on land far from water?" "No, master Gotama. Why is that? Because the timber is wet & sappy, even though it is lying on land far from water. Eventually the man would reap only his share of weariness & disappointment." "So it is with any priest or contemplative who lives withdrawn from sensuality in body only, but whose desire, infatuation, urge, thirst, & fever for sensuality is not relinquished & stilled within him: Whether or not he feels painful, racking, piercing feelings due to his striving, he is incapable of knowledge, vision, & unexcelled self-awakening. This was the second simile -- spontaneous, never before heard -- that appeared to me. "Then a third simile -- spontaneous, never before heard -- appeared to me. Suppose there were a dry, sapless piece of timber lying on land far from water, and a man were to come along with an upper fire-stick, thinking, 'I'll light a fire. I'll produce heat.' Now what do you think? Would he be able to light a fire and produce heat by rubbing the upper fire-stick in the dry, sapless timber lying on land?" "Yes, master Gotama. Why is that? Because the timber is dry & sapless, and besides it is lying on land far from water." "So it is with any priest or contemplative who lives withdrawn from sensuality in body & mind, and whose desire, infatuation, urge, thirst, & fever for sensuality is relinquished & stilled within him: Whether or not he feels painful, racking, piercing feelings due to his striving, he is capable of knowledge, vision, & unexcelled self-awakening. This was the third simile -- spontaneous, never before heard -- that appeared to me. "I thought: 'Suppose that I, clenching my teeth and pressing my tongue against the roof of my mouth, were to beat down, constrain, & crush my mind with my awareness.' So, clenching my teeth and pressing my tongue against the roof of my mouth, I beat down, constrained, & crushed by mind with my awareness. Just as a strong man, seizing a weaker man by the head or the throat or the shoulders, would beat him down, constrain, & crush him, in the same way I beat down, constrained, & crushed my mind with my awareness. As I did so, sweat poured from my armpits. And although tireless persistence was aroused in me, and unmuddled mindfulness established, my body was aroused & uncalm because of the painful exertion. But the painful feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. "I thought: 'Suppose I were to become absorbed in the trance of non-breathing.' So I stopped the in-breaths & out-breaths in my nose & mouth. As I did so, there was a loud roaring of winds coming out my earholes, just like the loud roar of winds coming out of a smith's bellows...So I stopped the in-breaths & out-breaths in my nose & mouth & ears. As I did so, extreme forces sliced through my head, just as if a strong man were slicing my head open with a sharp sword...Extreme pains arose in my head, just as if a strong man were tightening a turban made of tough leather straps around my head...Extreme forces carved up my stomach cavity, just as if a butcher or his apprentice were to carve up the stomach cavity of an ox...There was an extreme burning in my body, just as if two strong men, grabbing a weaker man by the arms, were to roast & broil him over a pit of hot embers. And although tireless persistence was aroused in me, and unmuddled mindfulness established, my body was aroused & uncalm because of the painful exertion. But the painful feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. "Devas, on seeing me, said, 'Gotama the contemplative is dead.' Other devas said, 'He isn't dead, he's dying.' Others said, 'He's neither dead nor dying, he's an arahant, for this is the way arahants live.' "I thought: 'Suppose I were to practice going altogether without food.' Then devas came to me and said, 'Dear sir, please don't practice going altogether without food. If you go altogether without food, we'll infuse divine nourishment in through your pores, and you will survive on that.' I thought, 'If I were to claim to be completely fasting while these devas are infusing divine nourishment in through my pores, I would be lying.' So I dismissed them, saying, 'Enough.' "I thought: 'Suppose I were to take only a little food at a time, only a handful at a time of bean soup, lentil soup, vetch soup, or pea soup.' So I took only a little food at a time, only handful at a time of bean soup, lentil soup, vetch soup, or pea soup. My body became extremely emaciated. Simply from my eating so little, my limbs became like the jointed segments of vine stems or bamboo stems...My backside became like a camel's hoof...My spine stood out like a string of beads...My ribs jutted out like the jutting rafters of an old, run-down barn...The gleam of my eyes appeared to be sunk deep in my eye sockets like the gleam of water deep in a well...My scalp shriveled & withered like a green bitter gourd, shriveled & withered in the heat & the wind...The skin of my belly became so stuck to my spine that when I thought of touching my belly, I grabbed hold of my spine as well; and when I thought of touching my spine, I grabbed hold of the skin of my belly as well...If I urinated or defecated, I fell over on my face right there...Simply from my eating so little, if I tried to ease my body by rubbing my limbs with my hands, the hair -- rotted at its roots -- fell from my body as I rubbed, simply from eating so little. "People on seeing me would say, 'Gotama the contemplative is black. Other people would say, 'Gotama the contemplative isn't black, he's brown.' Others would say, 'Gotama the contemplative is neither black nor brown, he's golden-skinned. So much had the clear, bright color of my skin deteriorated, simply from eating so little. "I thought: 'Whatever priests or contemplatives in the past have felt painful, racking, piercing feelings due to their striving, this is the utmost. None have been greater than this. Whatever priests or contemplatives in the future will feel painful, racking, piercing feelings due to their striving, this is the utmost. None will be greater than this. Whatever priests or contemplatives in the present are feeling painful, racking, piercing feelings due to their striving, this is the utmost. None is greater than this. But with this racking practice of austerities I haven't attained any superior human state, any distinction in knowledge or vision worthy of the noble ones. Could there be another path to Awakening?' "I thought: 'I recall once, when my father the Sakyan was working, and I was sitting in the cool shade of a rose-apple tree, then -- quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful mental qualities -- I entered & remained in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. Could that be the path to Awakening?' Then, following on that memory, came the realization: 'That is the path to Awakening. I thought: 'So why am I afraid of that pleasure that has nothing to do with sensuality, nothing to do with unskillful mental qualities?' I thought: 'I am no longer afraid of that pleasure that has nothing to do with sensuality, nothing to do with unskillful mental qualities, but it is not easy to achieve that pleasure with a body so extremely emaciated. Suppose I were to take some solid food: some rice & porridge.' So I took some solid food: some rice & porridge. Now five monks had been attending on me, thinking, 'If Gotama, our contemplative, achieves some higher state, he will tell us.' But when they saw me taking some solid food -- some rice & porridge -- they were disgusted and left me, thinking, 'Gotama the contemplative is living luxuriously. He has abandoned his exertion and is backsliding into abundance.' "So when I had taken solid food and regained strength, then -- quite withdrawn from sensuality, withdrawn from unskillful mental qualities, I entered & remained in the first jhana: rapture & pleasure born from withdrawal, accompanied by directed thought & evaluation. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. With the stilling of directed thought & evaluation, I entered & remained in the second jhana: rapture & pleasure born of composure, unification of awareness free from directed thought & evaluation -- internal assurance. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. With the fading of rapture I remained in equanimity, mindful & alert, and physically sensitive of pleasure. I entered & remained in the third jhana, of which the Noble Ones declare, 'Equanimous & mindful, he has a pleasurable abiding.' But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. With the abandoning of pleasure & pain -- as with the earlier disappearance of elation & distress -- I entered & remained in the fourth jhana: purity of equanimity & mindfulness, neither pleasure nor pain. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. "When the mind was thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilement, pliant, malleable, steady, & attained to imperturbability, I directed it to the knowledge of recollecting my past lives. I recollected my manifold past lives, i.e., one birth, two...five, ten...fifty, a hundred, a thousand, a hundred thousand, many eons of cosmic contraction, many eons of cosmic expansion, many eons of cosmic contraction & expansion: 'There I had such a name, belonged to such a clan, had such an appearance. Such was my food, such my experience of pleasure & pain, such the end of my life. Passing away from that state, I re-arose there. There too I had such a name, belonged to such a clan, had such an appearance. Such was my food, such my experience of pleasure & pain, such the end of my life. Passing away from that state, I re-arose here.' Thus I remembered my manifold past lives in their modes & details. "This was the first knowledge I attained in the first watch of the night. Ignorance was destroyed; knowledge arose; darkness was destroyed; light arose -- as happens in one who is heedful, ardent, & resolute. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. "When the mind was thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilement, pliant, malleable, steady, & attained to imperturbability, I directed it to the knowledge of the passing away & reappearance of beings. I saw -- by means of the divine eye, purified & surpassing the human -- beings passing away & re-appearing, and I discerned how they are inferior & superior, beautiful & ugly, fortunate & unfortunate in accordance with their kamma: 'These beings -- who were endowed with bad conduct of body, speech, & mind, who reviled the noble ones, held wrong views and undertook actions under the influence of wrong views -- with the break-up of the body, after death, have re-appeared in the plane of deprivation, the bad destination, the lower realms, in hell. But these beings -- who were endowed with good conduct of body, speech & mind, who did not revile the noble ones, who held right views and undertook actions under the influence of right views -- with the break-up of the body, after death, have re-appeared in the good destinations, in the heavenly world.' Thus -- by means of the divine eye, purified & surpassing the human -- I saw beings passing away & re-appearing, and I discerned how they are inferior & superior, beautiful & ugly, fortunate & unfortunate in accordance with their kamma. "This was the second knowledge I attained in the second watch of the night. Ignorance was destroyed; knowledge arose; darkness was destroyed; light arose -- as happens in one who is heedful, ardent, & resolute. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain. "When the mind was thus concentrated, purified, bright, unblemished, rid of defilement, pliant, malleable, steady, & attained to imperturbability, I directed it to the knowledge of the ending of the mental fermentations. I discerned, as it was actually present, that 'This is stress...This is the origination of stress...This is the cessation of stress...This is the way leading to the cessation of stress...These are fermentations...This is the origination of fermentations...This is the cessation of fermentations...This is the way leading to the cessation of fermentations.' My heart, thus knowing, thus seeing, was released from the fermentation of sensuality, released from the fermentation of becoming, released from the fermentation of ignorance. With release, there was the knowledge, 'Released.' I discerned that 'Birth is ended, the holy life fulfilled, the task done. There is nothing further for this world.' "This was the third knowledge I attained in the third watch of the night. Ignorance was destroyed; knowledge arose; darkness was destroyed; light arose -- as happens in one who is heedful, ardent, & resolute. But the pleasant feeling that arose in this way did not invade my mind or remain." ... --------------------------------------------------------------------------------