Hành Tŕnh Về Phương Đông

(Life and Teaching of the Masters of the Far East)

Tác giả: Baird T.Spalding

Dịch giả: Nguyên Phong
 

Contents:

Chapter I
Chapter II
Chapter III
Chapter IV
Chapter V
Chapter VI
Chapter VII
Chapter VIII
Chapter IX
Chapter X
Chapter XI
Chapter XII
Chapter XIII
Chapter XIV
Chapter XV
Chapter XVI
Chapter XVII
Chapter XVIII
Chapter XIX
Chapter XX
Chapter XXI
Chapter XXII
Chapter XXIII
Chapter XXIV
ADDENDUM

Lời nói đầu

Trong cuộc sống vội vă, quay cuồng hiện tại, nhiều người đă mất đi niềm tin. Họ quan niệm rằng sống để thụ hưởng, thoa? măn các nhu cầu vật chất v́ chết là hết. Không có Thượng đế hay một quyền năng siêu phàm ǵ hết. Các đây không lâu, một tờ báo lớn tại Hoa kỳ đă tuyên bố, “Thượng đế đă chết!” Tác giả bài báo công khai thách đố mọi người đưa ra bằng chứng rằng Thượng đế c̣n sống. Dĩ nhiên, bài báo đó tạo nên một cuộc bàn căi rất sôi nổi. Một nhà thiên văn học tại trung tâm nghiên cứu Palomar cũng cho biết, “Tôi đă dùng kính viễn vọng tối tân nhất, có thể quan sát các tinh tú xa trái đất hàng triệu năm ánh sáng mà nào có thấy thiên đường hay thượng đế cư ngụ nơi nào?” Sự ngông cuồng của khoa học thực nghiệm càng ngày càng đi đến chỗ quá trớn, thách đố tất cả mọi sự. Tuy nhiên, trong lúc khoa học đang tự hào có thể chứng minh, giải thích tất cả mọi sự, th́ một sự kiện xảy ra : Một phái đoàn ngoại giao do Tiểu vương Ranjit Singh cầm đầu sang thăm viếng nước Anh. Trong buổi viếng thăm đại học Oxford, vua Ranjit đă sai một đạo sĩ biểu diễn. Vị đạo sĩ này đă làm đảo lộn quan niệm khoa học lúc bấy giờ. Không những ông ta có thể uống tất cả mọi chất hoá học, kể cả những chất cường toan cực mạnh mà không hề hấn ǵ, ông ta c̣n nhịn thở hàng giờ đồng hồ dưới đáy một hồ nước. Sau khi để một phái đoàn y sĩ do bác sĩ Sir Claude Wade khám nghiệm, ông ta c̣n chui vào một quan tài để bị chôn sống trong suốt 48 ngày. Khi được đào lên, ông ta vẫn sống như thường. Đạo sĩ c̣n biểu diễn nhiều việc lạ lùng, dưới sự kiểm chứng nghiêm khắc của các khoa học gia. Điều này gây sôi nổi dư luận lúc đó. Hội Khoa Học Hoàng Gia đă phải triệu tập một uỷ ban để điều tra những hiện tượng này. Một phái đoàn gồm nhiều khoa học gia tên tuổi được chỉ thị sang Ấn độ quan sát, sưu tầm, tường tŕnh và giải thích những sự kiện huyền bí. Phái đoàn khoa học đă đặt ra những tiêu chuẩn rơ rệt để giúp họ quan sát với một tinh thần khoa học tuyệt đối. Không chấp nhận bất cứ một điều ǵ nếu không có sự giải thích rơ ràng, hợp lư. Để soạn thảo bản tường tŕnh, mỗi khoa học gia trong phái đoàn phải tự ḿnh ghi nhận những điều mắt thấy, tai nghe vào sổ tay cá nhân. Sau đó, tất cả cùng nhau so sánh chi tiết và kiểm chứng cẩn thận. Chỉ khi nào tất cả đều đồng ư th́ điều đó mới được ghi nhận vào biên bản chính. Điều này đặt ra để bảo đảm cho sự chính xác, không thành kiến đến mức tối đạ Tất cả những điều ǵ xảy ra mà không có sự giải thích khoa học, hợp lư đều bị loại bỏ. Khi ra đi, họ không mấy tin tưởng nhưng khi trở về, họ đều đổi khác. Giáo sư Spalding đă cho biết, “Phương Đông có những chân lư quan trọng đáng để cho người Tây phương nghiên cứu, học hỏi. Đă đến lúc người Tây phương phải quay về Đông phương để trở về với quê hương tinh thần.” Điều đáng tiếc là sự trở về của phái đoàn đă gặp nhiều chống đối mănh liệt từ một dư luận quần chúng đầy thành kiến hẹp ḥi. Các khoa học gia bị bắt buộc phải từ chức, không được tuyên bố thêm về những điều chứng kiến. Sau đó ít lâu, trưởng phái đoàn, giáo sư Spalding đă cho xuất bản bộ sách, “Life and teachings of Masters of the East” và nó đă gây ra một dư luận hết sức sôi nổi. Người ta vội t́m đến những người trong phái đoàn, th́ được biết họ đă rời bỏ Âu châu để sống đời tu sĩ trong dăy tuyết sơn. Tuy thế, ảnh hưởng cuốn sách này đă tạo hứng khởi cho nhiều người khác trở qua Ấn độ để kiểm chứng những điều ghi nhận của phái đoàn. Thiên kư sự của Sir Walter Blake đăng trên tờ London Scientific cũng như loạt điều tra của kư giả Paul Bruton, Max Muller đă vén lên tấm màn huyền bí của Đông phương và xác nhận giá trị cuộc nghiên cứu này.

In presenting THE LIFE AND TEACHING OF THE MASTERS OF THE FAR EAST, I wish to state that I was one of a research party of eleven persons that visited the Far East in 1894.

During our stay-three and a half years-we contacted the Great Masters of the Himalayas, who aided us in the translation of the records, which was of great assistance in our research work. They permitted us to enter into their lives intimately and we were thus able to see the actual working of the great Law as demonstrated by them. We call them Masters, which is merely our name for them. One living the life described herein is entitled to reverence and consideration as a Master.

Records and manuscripts-our actual experience with the Masters-were preserved. Personally, at that time, I thought the world was not ready for this message. I was an independent member of the research party and I am now publishing my notes under the title LIFE AND TEACHING OF THE MASTERS OF THE FAR EAST, with the thought that the reader may accept or reject, as he wishes.

This book, which will be followed by others of the Sun series, gives the first year's experience of the expedition in relation to the Masters. It includes their teaching, which was taken by us stenographically at the time, with their permission and approved by them.
The Masters accept that Buddha represents the Way to Enlightenment, but they clearly set forth that Christ IS Enlightenment, or a state of consciousness for which we are all seeking-the Christ light of every individual; therefore, the light of every child that is born into the world.

(Signed) Baird T. Spalding
 

** YouTube 2 vn **

 Đang măi mê suy nghĩ, Spalding bỗng thấy một người Ấn to lớn, phong độ khác thường chăm chú nh́n ông mỉm cười. Người Ấn lễ phép cúi đầu chào bằng một thứ tiếng Anh hết sức đúng giọng, ông cũng đáp lễ lại. Câu chuyện dần dần trở nên thân mật, Spalding bèn lên tiếng hỏi người bạn mới quen nghĩ sao về những tṛ bịp bợm này. Người Ấn trả lời :

- Các vị minh sư đâu có cư ngụ trong đền thờ lộng lẫy, họ đâu in danh thiếp với các chức tước, địa vị to lớn, trọng vọng. Họ đâu cần phải quảng cáo các quyền năng, đạo quả hoặc in tên trong điện thoại niên giám. Một vị minh sư không nhất thiết phải có đông đệ tử, muốn t́m gặp họ phải biết phân biệt. Các đạo sĩ mà ông đă gặp, sở dĩ nổi tiếng có đông giáo đồ v́ họ biết thu tập đệ tử qua các h́nh thức quảng cáo, biết hứa hẹn những điều giáo đồ muốn nghe, họ chả dạy điều ǵ ngoài một số “từ chương” trong kinh sách. Điều này một người thông minh có thể tự đọc sách, nghiên cứu lấy. Phải chăng ông thất vọng v́ các đạo sĩ ông đă gặp chưa từng có các kinh nghiệm tâm linh?”

Giáo sư Spalding ngạc nhiên :

- Tại sao ông biết rơ như thế?

Người Ấn mỉm cười :

- Các ông đă bàn căi với nhau rằng cuối tháng này, nếu không thu thập thêm điều ǵ mới lạ, phái đoàn sẽ trở về Âu châu và kết luận rằng Á châu chả có điều ǵ đáng học hỏi. Giai thoại về các bậc hiền triết, thánh nhân chỉ là những huyền thoại để tô điểm cho vẻ huyền bí Á châu.

Giáo sư Spalding mất b́nh tĩnh :

- Nhưng tại sao ông lại biết những điều này? Chúng tôi vừa bàn định với nhau như thế, ngay trong phái đoàn c̣n có nhiều người chưa rơ kia mà ?

Người Ấn nở một nụ cười bí mật và thong thả nhấn mạnh :

- Ông bạn thân mến, tư tưởng có một sức mạnh thần giao vượt khỏi thời gian và không gian. Thái độ của ông bạn là lư do mà hôm nay tôi đến đây để chuyển giao một thông điệp ngắn ngủi, chắc hẳn ông bạn rất thuộc thánh kinh, “Hăy gơ cửa, rồi cửa sẽ mở. Hăy t́m rồi sẽ gặp”. Đó là thông điệp của một vị chân sư nhờ tôi chuyển giao.”

Sự kiện người Ấn đứng giữa chợ Benares nhắc đến một câu trong Kinh thánh làm giáo sư Spalding ngây ngất như say vừa tỉnh. Toàn thân ông như rung động bởi một luồng điện cao thế.

Ông lắp bắp:

- Nhưng làm sao chúng tôi biết các ngài ở đâu mà t́m ? Chúng tôi đă bỏ ra suốt hai năm trời đi gần hết các đô thi, làng mạc xứ Ấn…

Người Ấn nghiêm nghị trả lời :

- Hăy đến Rishikesh, một thị trấn bao phủ bởi dẫy Hy Mă Lạp Sơn, các ông sẽ gặp những đạo sĩ hoàn toàn khác hẳn những người đă gặp. Những đạo sĩ này chỉ sống trong các túp lều sơ sài, hoặc ngồi thiền trong các động đá. Họ ăn rất ít và chỉ cầu nguyện. Tôn giáo đối với họ cần thiết như hơi thở. Đó mới là những người dành trọn cuộc đời cho sự đi t́m chân lư. Một số người đă thắng đoạt thiên nhiên và chinh phục được các sức mạnh vô h́nh ẩn tàng trong trời đất… Nếu các ông muốn nghiên cứu về các quyền năng, phép tắc thần thông th́ các ông sẽ không thất vọng.

Người Ấn im lặng một lúc và nh́n thẳng vào mặt giáo sư Spalding :

- Nhưng nếu các ông muốn đi xa hơn nữa, để t́m gặp các đấng chấn sư (Rishi) th́ các ông c̣n mất nhiều thời gian nữa…

Giáo sư Spalding thắc mắc :

- Ông vừa dùng danh từ Chân sư, vậy chứ Chân sư (Rishi) và đạo sĩ (Yogi) khác nhau thế nào?

- Nếu ông tin ở thuyết tiến hoá của Darwin, th́ tôi xin tóm tắt : “sự tiến hoá của linh hồn đi song đôi với thể xác. Chân sư là một người đă tiến rất xa trên mức thang tiến hoá; trong khi đạo sĩ chỉ mới bắt đầu…”

- Như thế th́ các vị chân sư có thể làm các phép lạ được chứ ?

Người Ấn mỉm cười khẽ lắc đầu :

- Chắc chắn như thế, nhưng phép thuật thần thông đâu phải mục đích tối hậu của con đường đạo. Nó chỉ là kết quả tự nhiên do sự tập trung tư tưởng và ư chí. Đối với các bậc chân sư, sử dụng phép thuật là điều ít khi nào các ngài phải làm. Mục đích của con đường đạo là Gỉai Thoát, là trở nên toàn thiện như những đấng cao cả mà đức Jesus là một.

Giáo sư Spalding căi :

- Nhưng chúa Jesus đă từng làm các phép lạ.

Người Ấn bật cười trả lời :

- Ông bạn thân mến, bạn nghĩ rằng chúa Jesus làm vậy vào mục đích khoe khoang hay sao ? Không bao giờ, đó chỉ là những phương tiện để cảm hoá những người dân hiền lành, chất phác và đem lại cho họ một đức tin mà thôi.

Một lần nữa, người Ấn lạ lùng này lại nói về một đấng giáo chủ mà hầu như mọi người Tây phương đều biết đến. Giáo sư Spalding suy nghĩ và hỏi :

- Thế tại sao các đấng Chân sư không xuất hiện dạy dỗ quần chúng ?

Người Ấn nghiêm nghị :

- Ông nghĩ rằng các ngài sẽ tuyên bố cho người đời biết ḿnh là ai chăng ?

Nếu đức Phật hay đấng “Christ” hiện ra tuyên bố các giáo điều, liệu ông có chịu tin không ? Có lẽ các ngài phải biểu diễn các phép thần thông như đi trên mặt nước hay biến ra hàng ngàn ổ bánh ḿ cho dân chúng th́ các ông mới tin sao ? Điều này chắc rồi cũng sẽ có một số đạo sĩ Hắc đạo biễu diễn để lôi cuốn tín đồ nhưng các đấng cao cả đâu có làm thế phải không ông bạn ?

- Nhưng….nhưng các ngài sống ẩn dật như thế có lợi ǵ cho thế gian đâu ?

Người Ấn mỉm cười :

- V́ không biết rơ các ngài nên thế gian không thể xét đoán các ngài một cách đứng đắn. Ai bảo rằng các ngài không giúp ích ǵ cho nhân loại ? Nếu tôi quả quyết rằng đấng “Christ” vẫn thường xuất hiện và vẫn giúp đỡ nhân loại không ngừng th́ ông có tin không ? Có lẽ ông sẽ đ̣i hỏi một bằng chứng, một h́nh ảnh hoặc một cái ǵ có thể chứng minh được. Bạn thân mến, những tư tưởng sâu xa của các đấng cao cả không dễ ǵ chúng ta hiểu thấu. Có lẽ câu trả lời giản dị nhất là các ngài phụng sự thế gian một cách âm thầm, lặng lẽ bằng cách phóng ra các tư tưởng yêu thương, bác ái, tốt lành mà sức mạnh có thể vượt thời gian và không gian. Tuy mắt ta không trông thấy nhưng hiệu lực của nó vô cùng mạnh mẽ. Khi xưa, nhân loại c̣n ấu trĩ nên các ngài đă xuất hiện để đặt một nền móng, căn bản, hướng dẫn loài người. Đến nay, nhân loại đă ít nhiều trưởng thành và phải tự lập, sử dụng khả năng của ḿnh, chịu trách nhiệm về những việc họ làm.

Giáo sư Spalding suy nghĩ và hỏi :

- Lúc năy bạn nói rằng có một vị chân sư nhờ bạn chuyển giao một thông điệp cho chúng tôi. Bạn có thể cho tôi biết địa chỉ của ngài được không ?

- Bạn thân mến, tất cả đều do Nhân Duyên, đến khi nào đủ duyên bạn sẽ gặp các ngài.

Nói xong, người Ấn độ cúi đầu chào và biến mất trong đám người đông đúc, ồn ào giữa ngôi chợ thành phố Benares.
** YouTube 3 vn **


 

We had been in India about two years, doing regular routine research work, when I met the Master known in these writings as Emil. While walking along a street in the city where we were staying, my attention was attracted to a crowd. I saw the center of interest was one of the street magicians, or fakirs, that are so common in that country. As I stood there I noticed beside me an elderly man who was not of the same caste as those about him. He looked at me and asked if I had been long in India. I replied, "About two years." He asked, "Are you English?" I answered. "American."

I was surprised and very much interested to find one who spoke English. I asked him what he thought of the performance then going on. He answered, "Oh, it is a common occurrence in India. These fellows are called fakirs, magicians, and hypnotists. They are all the name implies; but underneath it all is a deeper spiritual meaning that few discern, and good will come of it some day. It is but the shadow of the thing from which it sprang. It has caused a great deal of comment, and those commenting upon it seem never to have reached the true meaning, for there certainly is a truth underneath it all."

Here we parted and I saw him only occasionally during the next four months. Our expedition was confronted by a problem which gave us a great deal of trouble. In the midst of our worries I again met Emil. Immediately he asked what was bothering me and began talking about our problem.

I wondered at this, for I felt that none of our party had mentioned it outside of our little circle. His familiarity with the situation was such that I felt the whole matter was known to him. He explained that he had a certain insight into the affair and that he would endeavor to help.

Within a day or two the matter was cleared up, leaving us without a problem. We wondered at this but, with other things to occupy our time, soon forgot.
As other problems came up it became a habit with me to talk them over with Emil. It seemed that as soon as I discussed our troubles with him they would cease to exist.

My associates had met and talked with Emil but I had said little to them about him. By this time I had read a number of books on Hindu lore, selected by Emil, and I was fully convinced that he was one of the adepts. My curiosity was keenly aroused and I was becoming more deeply interested each day.
One Sunday afternoon Emil and I were walking in a field when he called my attention to a pigeon circling overhead and casually remarked that the bird was looking for him. He stood perfectly still and in a few moments the bird alighted upon his outstretched arm. He said the bird has a message from his brother in the North. This proved to be a fellow-worker who had not reached the attainment whereby he could communicate directly, so he took this means. We later found that the Masters are able to communicate with each other instantly by thought transference or, as they call it, a force much more subtle than either electricity or wireless.
I then began to ask questions and Emil showed me that he was able to call the birds to him and direct their flight while they were in the air; that the flowers and trees would nod to him; that the wild animals would come to him fearlessly.

He parted two jackals that were fighting over the body of a smaller animal that they had killed and were feeding upon. When he approached them they stopped fighting and put their heads in his outstretched hands in perfect trust, then resumed their meal in quiet. He even gave me one of the young wild creatures to hold in my hands. He then said to me, "This is not the mortal self, the self you see, that is able to do these things. It is a truer, deeper self. It is what you know as God, God within me, God the Omnipotent One working through me, that does these things. Of myself, the mortal self, I can do nothing. It is only when I get rid of the outer entirely and let the actual, the I AM, speak and work and let the great Love of God come forth that I can do these things that you have seen. When you let the Love of God pour through you to all things, nothing fears you and no harm can befall you."

Every day during this time I had lessons with Emil. He would suddenly appear in my room, even if I had taken special care to lock the door before retiring. At first his appearance at will disturbed me but I soon saw that he took it for granted that I understood. I became accustomed to his ways and left my door open so that he could come and go as he pleased. This confidence seemed to please him. I could not understand all his teachings and I could not accept them fully, nor was I able, with all I saw while in the East, to fully accept at the time. It required years of meditation to bring me the realization of the deep spiritual meaning of these peoples' lives.

Their work is accomplished without ostentation and in perfect childlike simplicity. They know the power of love to protect them and they cultivate it until all nature is in love with them and befriends them. Thousands of the common people are killed annually by serpents and wild animals, yet these Masters have so brought forth the power of love in themselves that serpents and wild animals do not injure them. They live at times in the wildest jungles, and sometimes lay their bodies down before a village to protect it from the ravages of wild animals, and no harm befalls the village or themselves. When occasion requires they walk on water, go through fire, travel in the invisible, and do many other things that we have been accustomed to look upon as miracles performed only by one supposed in some way to possess supernatural powers.

There is a striking resemblance between the life and teaching of Jesus of Nazareth and those of these Masters as exemplified in their daily life. It has been thought impossible for man to derive his daily supply directly from the Universal, to overcome death and to perform the various so-called miracles that Jesus performed while on earth. The Masters prove that all these are their daily life. They supply everything needed for their daily wants directly from the Universal, including food, clothing and money. They have so far overcome death that many of them now living are over five hundred years of age, as was conclusively proved by their records.
There are comparatively few of these Masters in India, other cults seeming to be but offshoots of their teaching. They realize their number is limited and that only a few scholars can come to them. In the invisible, however, they can reach almost unlimited numbers and it seems to be the greater work of their lives to reach out into the invisible and help all who are receptive to their teaching.
The teaching of Emil laid the foundation for the work which we were to take up years later in our third expedition to these countries, during which time we lived with the Masters continuously for three and one-half years, traveled with them, and observed their daily lives and work throughout the Far East.
 

Chapter II

We arrived at Potal, from where the expedition was to start, late in the afternoon of December 22, 1894, and found we were to start Christmas morning upon what was to be the most memorable expedition of our whole lives. I never shall forget the few words Emil said to us that morning. These words were delivered in fluent English, although the speaker did not boast an English education, and he had never been out of the Far East.

He began by saying, "Tis Christmas Morning; to you I suppose it is the day Jesus of Nazareth, the Christ, was born; to you the thought must come that He was sent to remit sins; to you He must typify the Great Mediator between you and your God. You seem to appeal to Jesus as a mediator between you and your God, who seems to be a stern and, at times, an angry God sitting off somewhere in the place called heaven, located where I do not know, except it be in man's consciousness.

You seem to be able to reach God only through His less austere and more loving Son, the great and noble One whom we all call Blessed and whose advent into the world this day commemorates. To us this day means more; to us this day not only means the advent into this world of Jesus, the Christ, but also this birth typifies the birth of Christ in every human consciousness.

This Christmas Day means the birth of the Great Master and Teacher, the Great Liberator of mankind from material bondage and limitations. To us this great soul came on earth to show more fully the way to the real God, the great Omnipotent, Omnipresent, Omniscient One; to show that God is all Goodness, all Wisdom, all Truth, All in All. This Great Master, who came to this world this day, was sent to show more fully that God not only dwells without us but within us, that He never is, nor can be, separated from us or any of His creations; that He is always a just and loving God; that He is all things; knows all things; knows all and is all Truth. Had I the understanding of all men, it is beyond my power to express to you, even in an humble way, what this Holy Birth means to us.

"We are fully convinced and we hope you also will see that this Great Master and Teacher came to us that we might have a fuller understanding of life here on earth; that all mortal limitations are but man-made and in no other way should they be interpreted. We know that this greatest of all teachers came to show more fully that the Christ in Him and through whom He did His mighty works is the same Christ that lives in you, in me, and in all mankind; that we can, by applying His teachings, do all the works that He did and greater works. We believe that Jesus came to show more fully that God is the one great and only Cause of all things, that God is All.

"You may have heard it said that we believe Jesus received his early training among us. Perhaps some of us do believe. Let that be as it is. Does it matter whether His training came from among us or as a direct revelation from God, the one source where all things really exist? For when an idea from God-mind has been contacted by one man and sent out through the spoken word, cannot one, or all, again contact that thought in the Universal? Because one has contacted the idea and sent it out, it does not follow that it is his particular possession. If he did appropriate and hold it, where would be room for receiving? To receive more we must give out what we have received. If we withhold what we receive, stagnation will follow and we will be like the wheel that generates power from the water and suddenly, of its own volition, begins to withhold the water which it is using. It will soon find itself stifled with inert water. It is only when the water is allowed to flow freely through that it is of value to the wheel to create power. Just so with man. When he contacts God's ideas he must give them out in order to receive the benefit from them. He must allow all to do the same, that they may grow and develop as he is growing.

"I am of the opinion that what Jesus taught came to Him as a direct revelation from God, as it no doubt has come to our great teachers. Are not all things of God, and whatever one human being can do, cannot all do? We believe you will be convinced that God is ever willing and ready to reveal Himself to all men as He has revealed Himself to Jesus and others. The only requisite necessary is for each one to be willing to let God come forth. We believe, with all sincerity, that all are created equal; that all men are one man; that the mighty works done by Jesus can and will be done by all. You will see there is nothing mysterious about these works. The mystery is only in man's mortal concept of them.

"We fully realize you have come to us with minds more or less skeptical. We trust you will live with us and know us as we really are. Our work and the results accomplished, we leave you to accept or reject, as you will."
 

** YouTube 4 vn **

Để chứng minh quyền năng ư chí, họ đem tṛ này ra biễu diễn cho quần chúng để t́m cách vừa kiếm tiền, vừa hưởng sự kính trọng của đám dân chúng khờ khạo.

Mục đích của Yoga đâu phải làm tṛ lạ mắt cho người đời kính phục.

Giáo sư Spalding ngắt lời :

- Nhưng ta có nên trách họ không ? Nếu các đạo sĩ chân tu dấu kín các phép tu chân truyền th́ sự hiểu lầm làm sao tránh khỏi.

Đạo sĩ mỉm cười thong thả giải thích :

- Một ông vua có khi nào phơi bày ngọc ngà, châu báu cho mọi người coi chơi. Ông ta cất dấu cẩn thận có phải thế chăng? Pháp môn Yoga c̣n ǵ quư bằng nên người tu chân chính không khi nào đem rao bán ngoài chợ. Kẻ nào thành tâm muốn học hỏi phải ra công t́m kiếm và đó là phương pháp duy nhất. Một danh sư không cần quảng cáo rầm rộ v́ không cần các đệ tử xúm vào xưng tụng. Trái lại, ông tuyển chọn đệ tử gắt gao và chỉ truyền dạy các giáo lư bí truyền khi người đệ tử tỏ ra xứng đáng. Khoa Yoga bí mật v́ cách luyện tập rất nguy hiểm đối với người non kém, chưa đủ khả năng. Khai mở các bí huyệt đâu phải tṛ chơi tầm thường.

Có rất nhiều môn Yoga khác nhau, nhưng tôi tu luyện theo môn Hatha Yoga, nhắm việc chủ trị xác thân trước khi chủ trị tinh thần. Lúc đầu ta phải luyện tập bắp thịt và bộ máy hô hấp cho thật thuần thục, sau đó mới đi vào thần kinh, năo tuỷ. Nếu tập đúng cách, sức khoẻ sẽ tăng cường, sống lâu và có ư chí mạnh mẽ. Đó chỉ là giai đoạn nhập môn, nó đ̣i hỏi ít nhất từ một đến bốn năm mới đáng kể. Thân thể có cường tráng, tinh thần có dũng mănh mới có thể tiếp tục bước vào giai đoạn kế tiếp.

Giáo sư Spalding gật gù :

- Như thế môn này khác phương pháp thể dục của người Âu Mỹ thế nào ? Chúng tôi cũng có các cách khiến thân thể khoẻ mạnh.

Đạo sĩ bật cười lớn :

- Người Âu Mỹ biết cách làm thân thể nẩy nở trên bộ da, bắp thịt, làm sao so với lối luyện tập của người Á châu, vốn chú trọng từ bên trong ra đến bên ngoài. Trước hết có bốn cách thức căn bản : Nghỉ ngơi làm xoa dịu thần kinh, cân năo. Tĩnh toa. để tập trung ư chí. Điều tức để tẩy uế thân thể, khu trục các chất cặn bă, và Khí công để kiểm soát hơi thở. Hăy lấy một thí dụ giản dị như việc nghỉ ngơi, hăy quan sát con mèo khi nó nằm yên hay ŕnh bên lỗ chuột. Con mèo biết cách dưỡng sức, bảo tồn sinh lực không hao phí chút nào. Mọi cử động tư thế là cả một sự suy nghĩ, kiểm soát để thoải mái tối đạ Người Âu các ông tưởng ḿnh biết nghỉ ngơi, nhưng thật ra các ông không biết ǵ cả. Các ông ngồi trên ghế một lúc rồi quay bên này, ngả bên nọ. Khi th́ tréo chân, lúc lại dang tay, coi th́ thoải mái nhưng trí óc các ông hoạt động liên miên từ việc này đến việc nọ. Như thế chỉ là hoạt động ầm thầm chứ đâu phải nghỉ ngơi. Loài vật biết cách dươong sức bởi v́ chúng có bản năng d́u dắt mà bản năng là tiếng nói tự nhiên. Loài người được hướng dẫn bằng lư trí, nhưng thay v́ làm chủ lư trí, họ đă không kiểm soát được bộ Óc của họ, nên hậu quả là cả hệ thống thần kinh thể xác thể đều bị ảnh hưởng. Sự nghỉ ngơi hoàn toàn gần như không có.

Giáo sư Spalding thở dài thú nhận :

- Đó là điều chúng tôi không bao giờ nghĩ đến, nhưng liệu ông có thể nói rơ hơn về khái niệm sơ đẳng môn Hatha Yoga không ?

- Tôi chỉ có thể nói một vài tư thế giúp con người tăng cường sức khoẻ thôi. Có hai mươi tư thế (Asana), mà ai cũng có thể tập luyện để tăng cường sinh lực. Các tư thế này có ảnh hưởng đến một số bí huyệt khiến nó tác động lên các cơ quan suy yếu, giúp nó hoạt động trở lại mạnh mẽ hơn. Khoa học Tây phương đă chứng minh rằng ngoài các mạch máu chính, thân thể con người c̣n có hàng triệu các vi ti mạch chạy khắp nơi để đưa dưỡng khí nuôi cơ thể. Nếu một cơ quan hay bắp thịt ít hoạt động hay suy yếu, th́ số lượng các vi ti mạch (capillaries) cũng giảm bớt đi. Tập thể thao hay bơi lội có thể làm các mạch máu nhỏ này gia tăng hoạt động, khiến cơ quan phục hồi. Cũng như thế, tập các tư thế Yoga sẽ làm luồng hoa? hầu (Prana) lưu chuyển, kích động các cơ quan từ trong khiến nó hoạt động nhưng tập Yoga làm nó hoạt động đúng với hiệu năng sẵn có. Do đó, nó mang lại nhiều hiệu quả thần diệu hơn. Con người không có lo ǵ bệnh tật nữa, nếu có bệnh cũng sẽ khỏi hoàn toàn.

Giáo sư Spalding lắc đầu :

- Tôi không tin người Âu Mỹ sẽ chấp nhận việc tập Yoga chữa được hết bệnh tật.

Đạo sĩ mỉm cười :

- Một thân thể khoẻ mạnh, cường tráng làm sao có thể bị bệnh được ? Bệnh tật là do sự mất quân b́nh trong cơ thể. Người Âu Mỹ các ông chỉ biết hoạt động chứ đâu biết nghỉ ngơi, thế đă là lư do gây nên các bệnh thần kinh rồi.

- Thôi được, xin ông nói thêm về cách tập luyện ra sao ?

Đạo sĩ thong thả giải thích :

- Việc đầu tiên là phải ngồi cho thoải mái, ngồi trên ghế, nhất là các ghế bành êm ái rất có hại cho xương sống, con đường vận hà chính của luồng hoa? hầu (Prana), và là nguyên nhân gây nên các chứng đau lưng, bại xuội, phong thấp. Phép ngồi thật ra rất dễ, chỉ cần ngồi xếp bằng dưới đất, không dựa vào đâu, không nghiêng ngả bên nào, giữ cở thể thật thăng bằng, xương sống phải thật thẳng và thở nhẹ, đều đặn. Ai cũng có thể thở nhẹ trong vài phút nhưng sau đó sẽ lại thở loạn xạ ngaỵ Đó là v́ bộ Óc quen hoạt động, quen náo nhiệt. Hăy giữ cho ḷng yên tĩnh, vắng lặng không bận rộn vào mọi chuyện vớ vẩn. Lúc đầu chưa quen chủ trị tư tưởng th́ hăy nghĩ đến một cái ǵ đẹp đẽ, mỹ lệ như bông hoa, gịng suối. Đó là bước đầu cho việc nghĩ ngơi.

Giáo sư Spalding buột miệng :

- Như thế đâu có ǵ khó khăn lắm.

Đạo sĩ bật cười :

- Nghỉ ngơi cần ǵ phải khó khăn, phiền phức. Khi giữ được xương sống thẳng và thở hít đều đặn, th́ luồng chân khí sẽ lưu thông khắp cơ thể và từ đó sẽ điều chỉnh các chỗ bế tắc, ứ đọng trong châu thân. Cách thứ hai là nẳm ngửa trên mặt đất, chân duỗi thẳng, đưa hai ngón chân cái ra ngoài. Hai tay buông xuôi bên thân ḿnh, mắt nhắm lại để sức nặng toàn thân phân phối đều trên sàn gạch. Nên nhớ phải nằm trên sàn chứ không phải trên giường, nhất là giường nệm, v́ giường mềm mại khiến thân thể lệch lạc không đều. Hăy nằm cho thoải mái, không nên cố gắng thái quá, đầu óc phải thảnh thơi, chớ suy nghĩ hay mong mỏi điều ǵ.

** YouTube 5 vn **

Tư thế này sẽ xoa dịu bộ thàn kinh khiến nó lấy lại trạng thái quân b́nh. Nên nhớ nền tảng chính của Hatha Yoga dựa trên sự nghỉ ngơi, dưỡng sức chứ không phải hành xác với các tư thế vặn vẹo kỳ cục.

- Nhưng Yoga có các tư thế đó cơ mà ?

- Vấn đề đứng ngồi với một tư thế đặc biệt trong một khoảng thời gian không quan trọng, nhưng sự tập trung ư chí để thi hành tư thế đó một cách đứng đắn sẽ thúc đẩy các mănh lực tiềm tàng trong cơ thể con người. Những mănh lực này là bí mật của thiên nhiên, nó chỉ phát triển khi người luyện tập phải kèm theo một phương pháp thở (Khí công). Tư thế giúp con người chủ trị giác quan, hơi thở giúp con người mở cửa vào thế giới tinh thần. Nên nhớ tinh thần và thể xác luôn đi song đôi. Không thể có một tinh thần bạc nhược trong một thể xác tráng kiện, hay tinh thần minh mẫn trong một thể xác bệnh hoạn. Trong giai đoạn cao của Hatha Yoga, th́ hành giả sẽ phải tham thiền nhập định rất lâu, thế ngồi của thể xác là điều quan trọng v́ nó giúp sự tập trung tư tưởng được dễ dàng, giúp hành giả tinh tấn, tăng cường ư chí….

- Nhưng tôi vẫn thắc mắc về các tư thế kỳ lạ, vặn vẹo thân h́nh của Yoga như chổng ngược đầu, vắt chân lên cổ.

- Bạn nên nhớ, trung tâm bí mật của hệ thần kinh rải rác nhiều chỗ trong cơ thể. Mọi tư thế có công dụng riêng, ảnh hưởng đến một bí huyệt nhất định. Nhờ kích động các bí huyệt đó mà ta có thể ảnh hưởng các bộ phận trong cơ thể, cũng như hoạt động trí năo. Các tư thế lạ lùng chỉ dùng để kích động các bí huyệt mà thôi. Ngoài ra không c̣n ǵ khác nữa. Bạn phải nhớ kỹ rằng ngoài các tư thế c̣n có phương pháp khí công nữa, chứ không phải chỉ vận động các bắp thịt thôi. Người Tây phương tập thể thao, vận động thể xác mạnh mẽ, tiêu phí sức lực để làm nẩy nở bắp thịt. Người Á châu tin rằng chính cái sức mạnh ở trong mới điều khiển và chỉ huy các bắp thịt. Bạn cho rằng phương pháp chổng ngược chân lên trời (trồng cây chuối) là lố bịch ư ? Tư thế này dồn máu xuống bộ Óc do trọng lượng của nó. B́nh thường máu được đưa lên óc do sức vận động của tim. Sự khác biệt ở chỗ để máu tự nhiên dồn xuống óc xoa dịu cân năo rất có lợi cho ai làm việc nhiều bắng trí óc và giúp quả tim ngơi nghỉ không phải cố gắng để đưa máu lên óc. Nhờ tim được nghỉ mà tránh được các chứng đau tim. Khi thực hành các tư thế này phải cẩn thận, làm chậm răi, từ từ, có ư thức, giữ vững tư thế trong một thời gian, không nên cố gắng thái quá. Nên nhớ ch́a khoá là ở sự nghỉ ngơi thong thả, chứ không phải hùng hục. Môn Yoga giúp thân thể tự động điều hoà trong sự yên tĩnh, thăng bằng, khác hẳn các lối tập thể thao co tay, múa chân ào ạt của người Âu. Làm thế tuy bắp thịt cơ thể nẩy nở, nhưng thân thể náo động, có hại cho thần kinh.

Giáo sư Spalding im lặng không thốt nên lời nào, tất cả những ǵ người đạo sĩ này nói ra đều hợp lư, rất khoa học, không hề có tính chất mê tín dị đoan như ông đă nghe các tu sĩ khác thần thánh hoá. Một người Âu trung b́nh vốn coi rẻ dân tộc Á châu như loại người chậm tiến, di sản một miền nóng bức, thiếu ăn, chắc phải ngạc nhiên khi thấy từ thời xưa người Ấn đă được giáo dục một cách tập thể dục tối tân, tinh vi, và khoa học như thế.

Đạo sĩ Ấn nh́n ông mỉm cười như đoán được ư nghĩ :

- Yoga là khoa học của vũ trụ, nó không những chỉ áp dụng riêng đối với dân Á châu, mà là khắp nơi. Tôi không thể đi sâu vào chi tiết nhưng dù sao duyên hội ngộ lần này cũng tốt đẹp. Tôi giúp ông bạn một ch́a khoá bí truyền này. Luật thiên nhiên định rằng trung b́nh con người thở với số nhịp là 21.600 lần mỗi ngày. Sự hô hấp quá nhanh làm gia tăng nhịp điệu nói trên và thu ngắn sự sống. Sự hô hấp chậm răi, kéo dài, đều đặn là tiết kiệm sinh lực và kéo dài sự sống, đó là bí quyết khoa Khí công. Mỗi hơi thở tiết kiệm sẽ tích tụ lại thành một số dự trữ giúp ta kéo dài sự sống. Các đồ ăn có chất kích thích hay hút thuốc làm cho hơi thở dồn dập, giảm số lượng dưỡng khí vào phổi , tất nhiên làm ta giảm thọ nhanh. Có lẽ ông bạn c̣n nghi ngờ ? Khoa Yoga ư thức rất rơ sự liên quan chặt chẽ giữa cơ quan hô hấp và tuần hoàn. Cả hai cơ quan này liên hệ mật thiết với hệ thần kinh. Bộ thần kinh là ch́a khoá vào cánh cửa tâm linh, do đó, hơi thở chính là lối vào tinh thần. Nhưng hơi thở chỉ là sự biểu lộ trên địa hạt vật chất của một sức mạnh tế nhị hơn. Sức mạnh này mới là cột trụ sinh hoạt xác thể, và chính cái sức mạnh vô h́nh, vô ảnh ẩn tàng trong cơ thể chúng ta mới thực sự điều khiển đời sống. Khi nó rời xác thân th́ hơi thở ngừng lại và sự chết đến. Sự kiểm soát hơi thở giúp ta làm chủ một phần nào luồng sinh lực vô h́nh này. Khi sự chủ trị thân xác được thực hiện đến mức cao siêu, con người sẽ kiểm soát được sự vận động các cơ quan trong thân thể như tim, gan ,bao tử, phổi…..

- Làm sao có thể được, tim ngừng đập là chết rồi c̣n ǵ ? – Giáo sư Spalding kêu lớn.

- Bạn không tin ư, được bạn hăy để tay lên ngực tôi.

Giáo sư Spalding để tay lên ngực đạo sĩ và tay kia bắt mạch. Một sự rung động lạ lùng xảy ra, nhịp tim đập của đạo sĩ từ từ chậm dần và ngưng hẳn. Đây là một ảo tưởng ? Giáo sư vội đưa tay xem đồng hồ, đúng một phút im lặng, rồi quả tim bỗng bắt đầu đập trở lại. Đạo sĩ mỉm cười giải thích :

- Bây giờ th́ ông tin rồi chứ ? Có lẽ ông nghĩ rằng điều này phản khoa học, tôi xin lấy thí dụ sau mà ông có thể kiểm chứng được. Con voi thở chậm hơn con khỉ do đó nó sống lâu hơn. Quan sát lối hô hấp loài vật như con rắn chẳng hạn, nó thở rất chậm nên sống lâu hơn con chó. Nếu nghiên cứu kỹ, bạn sẽ thấy sự liên hệ mầu nhiệm giữa hơi thở và sự sống lâu. Một kẻ sống đời êm đềm, sống lâu hơn người có đời sống vội vă, náo nhiệt. Có các giống dơi ngủ suốt mùa đông. Chúng treo cẳng trên vách đá ngưng thở nhiều tháng, và chỉ tỉnh giấc khi xuân đến. Con gấu cũng ngủ suốt mùa đông như thế. Tại sao loài vật làm được mà loài người lại không làm được ? Đó đâu phải phản khoa học hay phản thiên nhiên. V́ các khoa học gia kết luận rằng điều này không thể xảy ra nên không bao giờ họ nh́n thêm điều ǵ nữa. Đối với người Á châu, bất cứ việc ǵ cũng có thể xảy ra và thiên nhiên là ông thầy rất tốt.

- Nhưng như thế đâu có lợi ǵ, sống lâu thêm vài tháng, vài giờ…
 

** YouTube 6 vn **

Đạo sĩ mỉm cười một cách bí mật trả lời :

- Một ngày nào đó, bạn sẽ hiểu lời tôi nói. Tôi không thể giải thích ǵ thêm lúc này. Bạn có tin rằng nếu luyện tập pháp môn này đến mức cao siêu, ta có thể thắng đoạt tử thần không ? Bạn đồng ư rằng ngưng thở là chết, và nếu ta giữ được hơi thở th́ ta bảo tồn sự sống có đúng không?

- Dĩ nhiên là như thế.

- Bạn thân mến, một đạo sư có thể cầm giữ hơi thở không những trong nhiều tuần, nhiều tháng, nhiều năm và nhiều thế kỷ, tức là họ có thể kéo dài sự sống theo ư muốn có đúng không ? Ông bạn đă đồng ư ràng hơi thỏo ở đâu tức là sự sống ở đó kia mà.

- Nhưng làm sao có ai giữ được lâu như thế ?

- Khi bạn lên dăy Hy Mă Lạp Sơn, bạn sẽ gặp những người này và điều này không lạ lùng như bạn nghĩ. Khoa Yoga chân truyền có thể đem lại nhiều quyền năng bất ngờ, lạ lùng, nhưng đă mấy ai khổ công tập luyện. Trong thời buổi điên đảo hiện nay, con người mê mải trong danh lợi, phù phiếm, các ảo ảnh cuộc đời, làm ǵ có th́ giờ suy nghĩ đến sinh hoạt tâm linh. Đó cũng là lư do những người thực sự mong muốn một trạng thái tâm linh thường ẩn ḿnh nơi hoang vắng, các bậc đó không bao giờ phải đi t́m đồ đệ mà người t́m đạo phải đi kiếm các ngài…

Giáo sư Spalding thắc mắc :

- Nhưng sống lâu trong hoang vắng để làm ǵ chứ ?

- Hiện giờ đầu óc bạn vẫn c̣n suy nghĩ như người Âu, nghĩa là lư luận theo một chiều. Muốn học hỏi bạn phải cởi bỏ các thành kiến sẵn có, th́ mới mong học hỏi những điều mới lạ. Một thời gian nữa bạn sẽ hiểu điều tôi muốn nói . Dĩ nhiên ,các bậc chân sư kéo dài đời sống v́ những lư do chính đáng, cao cả chứ đâu tham sống sợ chết như người thường. Trên dẫy tuyết sơn có những vị đă sống cả trăm năm, có vị sống đến cả ngàn năm. Tất cả đều có những sứ mạng riêng nên họ giữ nguyên thể xác. Một đạo sĩ thấp kém như tôi không đủ kiến thức để có ư kiến. Tôi cho bạn biết trước một điều, bạn sẽ cầm về Anh móng tay của một vị Lạt Ma đă sống hơn bốn trăm năm.

- Liệu ông có thể cho chúng tôi biết làm cách nào để kéo dài đời sống như thế được ?

- Có ba phương pháp kéo dài sự sống. Phương pháp thứ nhất là luyện tập tất cả các tư thế (asana) cùng với môn khí công bí truyền cho thật thuần thục tuyệt hảo. Phương pháp này chỉ có thể thực hiện dưới sự chỉ dẫn của một vị danh sư đă có kinh nghiệm v́ sai một ly đi một dặm, đó là chưa kể người tập phải có một nếp sống tinh khiết, trong sạch hoàn toàn. Một ư niệm xấu khi thiền định có thể làm loạn động hơi thở đưa đến t́nh trạng “tẩu hoa? nhập ma”, điên loạn hoặc chết ngaỵ Phương pháp thứ hai là sử dụng dược chất, pha chế các loại thuốc đặc biệt các loại cây cỏ hiếm hoi, phương pháp này cũng chỉ một thiểu số biết cách bào chế và chỉ truyền lại cho các đệ tử riêng. Phương pháp luyện đơn này chỉ được dùng trong trường hợp đặc biệt v́ nó có các hiệu quả không thể lường được. Phương pháp thứ ba là lối mở các kinh kỳ bát mạch, sinh tử huyền quan rất khó giải thích theo khoa học thực nghiệm. Tôi chỉ có thế nói như thế c̣n tin hay không là quyền của ông. Trong óc con người có một lỗ trống rất nhỏ nằm sâu bên trong, và có một nắp đậy bên ngoài . Nơi cuối cùng của đốt xương sống là sào huyệt của luồng hoa? hầu Kundalinị Sự truỵ lạc, trác táng làm tiêu hao sinh lực, khiến con người trở nên già nua, cằn cỗi. Trái lại, nếu biết kiểm soát ta có thể tiết kiệm sinh lực. Khi một người làm chủ toàn xác thân, y sẽ kiểm soát được luồng hoa? hầu này. Chỉ những đạo sĩ Yogi thượng thặng mới dám luyện tập đến luồng hoa? hầu, khiến nó thức tỉnh đi ngược lên trên theo xương sống khai mở các bí huyệt, các trung tâm quan trọng nằm dọc theo lộ tŕnh. Khi mở được nắp đậy lỗ hổng ngay trong óc để luồng hoa? hầu Kundalini chui vào cư ngụ nơi đây, ta sẽ khai mở nhiều quyền năng, cải lăo hoàn đồng kéo dài sự sống. Sự khó khăn nhất là việc mở được cái nắp đậy trên óc, việc này có khi cần sự trợ giúp của một danh sư sử dụng nội lực giúp y đả thông kinh kỳ bách mạch. Việc này rất khó v́ kẻ táo bạo luyện công dễ mất mạng như chơi. Người thành công có thể kéo dài sự sống như ư muốn và khi chết thể xác họ vẫn tươi tốt như khi c̣n sống, và không hề hư hại…

Giáo sư Spalding im lặng, tât cả những điều vị đạo sĩ tiết lộ, thật lạ lùng, ngoài tầm hiểu biết của khoa học. Chắc chắn khoa sinh lư học không thể chấp nhận luồng sinh lực vô h́nh này. Có lẽ nó xuất phát từ trí tưởng tượng của các đạo sĩ chất phác, mê tín chăng ? Có nên tin hay không ?

Như đọc đưọc tư tưởng của giáo sư, đạo sĩ mỉm cười :

- Tôi biết ông bạn nghi ngờ v́ các điều đó hoàn toàn trái với lư thuyết khoa học nhưng bạn hỡi, minh triết bao trùm mọi khoa học, nó là khoa học vũ trụ, so với môn khoa học thực nghiệm th́ môn này chỉ là một mănh vụn.

- Một ngày nào đó, khoa học sẽ tiến đến vấn đề tôi vừa tŕnh bày, lúc đó t́nh trạng hiểu biết của nhân loại đă tiến hoá cao hơn bây giờ, nên có thể hiểu biết một cách chính xác hơn. Bạn nên hiểu luật vũ trụ định rằng khoa học thực nghiệm phải luôn luôn đi song song với sự tiến hoá của nhân loại. Vài trăm năm trước có phải khoa học lúc đó thật là ấu trĩ so với bây giờ hay không ? Nếu đi ngược ḍng lịch sử, bạn có thấy rơ mực tiến hoá của khoa học và nhân loại luôn luôn bổ túc cho nhau không ? Thời tiền sử, nói về nguyên tử lực là điều vô lư và có nói cũng chả ai hiểu. Thời Trung Cổ, nếu có gỉang giải về không gian sẽ bị kết án là phù thuỷ. Lịch sử Âu châu đă chứng minh rằng những người thông minh quá đều bị chế nhạo, là điên khùng rồi bị thiêu sống. Đó cũng là lư do các bậc danh sư không hề xuất hiện và các phương pháp tu hành được ǵn giữ cẩn thận, bí mật, chỉ những người thành tâm mới được dạy bảo.

- Nhưng có cách nào một người Âu như tôi được truyền dạy các điều này không ?

- Được lắm chứ, nhưng liệu bạn có sẵn sàng từ bỏ chốn phồn hoa đô hội để ẩn ḿnh nơi hoang vu, tịch mịch tu học không ?

- Điều này…cũng được, nhưng tôi phải thu xếp công việc đă….

- Bạn có sẵn sàng từ bỏ mọi hoạt động vui thú phàm thục để hoàn toàn dành cho việc thực hành pháp môn Yoga – không phải vài ngày, vài giờ , mà trọn đời.

- Nhưng chảng lẽ trọn đời chỉ có làm thế thôi…có lẽ khi tôi già đă…

Đạo sĩ bật cười :

- Bạn mến, Yoga không phải một tṛ tiêu khiển trong lúc nhàn rỗi hoặc khi tuổi già bóng xế. Người Âu các ông sao ham hoạt động và tham lam quá vậy ?

Giáo sư Spalding đỏ mặt căi :

- Nhưng tập Yoga để làm ǵ ? Kéo dài đời sống khổ hạnh thêm vài năm có ích lợi ǵ đâu ?

Đạo sĩ nghiêm mặt :

- Ai bảo mục đích Yoga là cầu sống lâu ? Sống khổ hạnh mà không có ư nghĩa để làm ǵ ? Phần lớn các đạo sĩ luyện thân thể cường tráng sống lâu hơn người khác chưa thấu hiểu được mục đích tối hậu. Bạn nghĩ các bậc chân sư chỉ lo sống thêm ít lâu thôi hay sao ? Người đời thường chỉ hiểu một chiều, và đi ngay đến kết luận. Chinh phục thể xác chỉ là bước đầu đưa con người đến việc chinh phục tinh thần. Giữ cho ḿnh không hành động xấu th́ dễ nhưng giữ cho tâm không nghĩ xấu mới khó khăn gấp bội, và đ̣i hỏi nổ lực phi thường. Đời người quá ngắn, việc tập luyện kiểm soát thể xác đă đ̣i hỏi nhiều năm, không đủ để tu tập tinh thần. Do đó, các đạo sĩ mới kéo dài thêm đời sống. Môn Hatha Yoga như tôi nói chỉ nhắm mục đích chủ trị xác thân, khi thành công phải tu tập thêm Raja Yoga nhắm chủ trị tinh thần nữa chứ. Hatha Yoga dọn đường cho Raja Yoga …

- Thế tại sao ta không tập Raja Yoga ngay có hơn không ?

Đạo sĩ lại bật cười :

- Người Âu thật hấp tấp, muốn đi xa phải đi từ từ, phải tập đi trước khi tập chạy chứ. Đốt giai đoạn là bảo đảm thất bại. Khi thể xác chưa làm chủ nổi th́ làm sao đă đ̣i làm chủ tinh thần…

Giáo sư Spalding nôn nóng :

- Nhưng làm sao tôi có thể học môn Raja Yoga, bạn có thể chỉ cho tôi thêm về môn này không?

- Này ông bạn, việc ǵ cũng có duyên phận, nếu đủ duyên bạn sẽ gặp thầy hay bạn giỏi. Hăy có một ḷng khao khát chân lư rồi định mệnh sẽ dẫn dắt bạn.

- Nhưng tôi đâu quen biết ai, các bậc chân sư đâu có tên trong điện thoại niên giám – tôi làm sao gặp các ngài ?

Đạo sĩ mỉm cười một cách bí mật.

- Hăy vững niềm tin, ḷng khao khát cầu đạo có một tư tưởng mạnh mẽ và chắc chắn sẽ được đáp ứng. “Hăy gơ cửa rồi cửa sẽ mở, hăy t́m rồi sẽ gặp”, bạn quên rồi sao ?

Giáo sư Spalding giật ḿnh, một lần nũua câu nói quen thuộc trong Kinh thánh lại được nhắc nhở bởi một đạo sĩ xứ Ấn. Ông bối rối không biết nói ǵ. Đạo sĩ mỉm cười nói tiếp :

- Người Âu có tính ṭ ṃ, cái ǵ cũng muốn biết. Thực hành mới là quan trọng, chứ biết suông để làm ǵ ? Phương pháp rèn luyện tinh thần cũng giống như thể xác thôi. Nếu tập lueỵ6n thể thao đều đặn th́ bắp thịt sẽ nảy nở, rắn chắc; th́ rèn luyện tinh thần cũng vậy. Nhiều người có các tính xấu như ích kỷ, tham lam, hà tiện, đa nghi… Do đó, họ hành động không tốt với người khác. Đa số cho rằng đó là bản tính tự nhiên, không đổi được. Thật ra, nếu muốn ta có thể sửa đổi mọi tính t́nh. Nếu một tập luyện đúng cách làm bắp thịt nở nang th́ sự kiểm soát thích nghi sẽ tạo các đức hạnh cần thiết . Kinh Rig Veda đă ghi rơ : “Kẻ nào quan niệm sự tiến hoá một cách rơ ràng chính xác sẽ ư thức được quyền lợi và hạnh phúc của ḿnh. Muốn trở nên một bậc toàn thiện ta phải có các đức hạnh và can đảm. Người nào muốn cải thiện xă hội phải biết cải thiện ḿnh trước đă. Phải biết quên quyền lợi riêng để chú tâm vào phận sự chung. Phải hiểu rằng các cơ hội tiếp xúc với mọi người đều tạo cho ta cơ hội phụng sự. Phụng sự mọi người chính là phụng sự thượng đế. Những người nhiệt tâm sửa ḿnh phải ư thức quyền năng vô hạn của tư tưởng v́ hành động phát sinh từ tư tưởng. Người t́m đạo phải biết kiểm soát tư tưởng của ḿnh và sử dụng chúng một cách hợp lư và bác ái. Kiểm soát tư tưởng là mục đích của môn Raja Yogạ Trở ngại lớn nhất của những người luyện tâm, rèn chí là sự kiêu ngạo và óc chỉ trích. Với óc chỉ trích, con người công kích tất cả họ sẵn sàng bôi nhọ mọi đức hạnh, t́m sự sai quấy ở khắp mọi người. Người tu pháp Raja Yoga phải có thái độ ngược lại, phải t́m thấy điều thiện ở tất cả mọi người và nh́n thấy mọi sự đều có cái lư riêng của nó. Có thế họ mới giúp ḿnh và người khác được . Trở ngại thứ hai là sự nông nổi, làm điều này chưa xong, đă nhảy sang việc khác. Vừa bắt tay vào việc đă mong thấy kết quả và nếu kết quả chưa như ư muốn liền bỏ điều theo đuổi, để nhảy sang một điều khác. Rốt cuộc không có điều ǵ xong cả. Thái độ này không thể chấp nhận được. Sự bền tâm kiên chí là điều cần thiết để chủ trị tư tưởng. Dĩ nhiên, kiếp người ngắn ngủi không ai có thể trừ hết thói hư, tật xấu trong một kiếp, do đó, việc tu hành cũng kéo dài trong nhiều kiếp sống. Khi đó họ sẽ ư thức các sự kiện vĩ đại của sự sống vô cùng và rời bỏ cái bản ngă để hoà ḿnh vào gịng tiến hoá của vũ trụ, hoà nhập với Chân Ngă bất diệt.

- Như thế môn này sẽ giúp ta trở nên một vị thánh ?

- Này ông bạn, đừng nên kết luận vội vàng. Con đường dẫn đến quả vị tiên thánh đâu phải chỉ có một. Có nhiều con đường đưa đến chân lư và không đường nào hơn đường nào. Đây là một điều vô cùng quan trọng mà bạn phải ghi nhớ măi măi. Không một con đường nào hơn đường nào dù là Hatha Yoga hay Raja Yoga hay là môn ǵ chăng nữa. Tại sao ta cứ nghĩ pháp môn này mới hay, tôn giáo kia mới tốt? Không một đường nào có thể là duy nhất được. Tốt hơn cả hăy tự biết ḿnh. Thay v́ t́m một chân lư tuyệt đối, hăy t́m sự tuyệt đối nơi ḿnh v́ chân lư để sống chứ không phải để dạy.

Giáo sư Spalding im lặng không thốt lên câu nào. Lời nói của đạo sĩ như có một sức mạnh vang dội trong ḷng ông. Các thành kiến từ trước bỗng tan biến hết và ông cảm thấy xúc động vô cùng.

Đạo sĩ mỉm cười :

- Này ông bạn, không một vị thánh nào vỗ ngực xưng danh mà chỉ có các kẻ c̣n u mê trong bản ngă mới tha thiết đến danh vọng, địa vị. Khi họ đeo đầy ḿnh những chức tước, th́ làm sao họ giải thoát được ? Thượng đế ban cho ta trí thông minh để nhận xét th́ ta phải biết phân biệt chứ. Hăy nh́n thành Benares với cả trăm đền thờ khác nhau, hàng ngàn giáo sĩ, tông phái. Ai cũng tự nhận rằng phe ḿnh gần thượng đế nhất. Tại sao suốt hai năm nay phái đoàn các ông đă đi khắp nơi, thăm viếng mọi chỗ mà vẫn không thoa? măn ? Phải chăng v́ sự hiểu biết phân biệt của các ông đă cao, không chấp nhận sự mê tín, mù quáng nữa. Kinh Gita nói rơ, “Thầy nào, tṛ nấy. Một tu sĩ chân chính không có đệ tử bất hảo, và một đệ tử thông minh không t́m thầy bất lương”. Luật thiên nhiên đă dạy “đồng thanh tương ứng, đồng khí tương cầu”. Một người sáng suốt đâu thể đi theo kẻ u mê… Một tu sĩ hiểu biết phải lo làm chủ chính ḿnh để cầu giải thoát chứ đâu phải lo lôi kéo đệ tử cho đông, xây cất các đền đài cho đẹp, đễ tự hào về các thành quả này. Như thế là phô trương bản ngă, kiêu căng, ngă mạn làm sao c̣n giải thoát được. Bạn hăy sử dụng lư trí và trực giác để phân biệt những người này, nếu bạn tha thiết mong cầu chân lư th́ chắc chắn điều mong ước sẽ thành sự thật. Chúng ta gặp nhau thế này cũng đă quá đủ, đă đến lúc tôi phải trở về am thất.

- Nhưng làm sao tôi sẽ gặp lại ông…tôi chưa biết tên ông.

- Hăy gọi tôi là Bramananda.

Giáo sư Spalding yên lặng nh́n vị đạo sĩ khuất dần qua hàng cây rậm rạp. Bóng chiều từ từ rơi xuống trên sông Hằng.

 

Emil sent us away with a few remarks, in which he said, "You are about to start on your expedition with these two men, Jast and Neprow, to accompany you. As you travel it will take about five days to journey to your next important stopping place, about ninety miles distant. I will tarry here for a time because it will not be necessary for me to consume that time to cover the distance, but I will be there to greet you. I wish to ask that you leave one of your party here, in order to make observations and corroborate what may happen. In this way, time will be saved and he will be able to join the expedition not later than ten days hence. We simply ask him to watch and report what he sees."
We started with Jast and Neprow in charge of the expedition and I wish to say that more business-like arrangements could not well be imagined. Every detail was complete and swung into line with the rhythm and precision of music. This harmony was maintained throughout the entire expedition, which lasted three and half years.
We arrived at the appointed village about four o'clock of the fifth day and there was Emil to greet us, as he had agreed. Can you imagine our amazement? We were quite certain we had come by the only traveled route and by the swiftest mode of locomotion in that country, except as the couriers go. They travel in relays and go night and day. Here was a man well advanced in years, as we thought, and one we felt would in nowise be able to negotiate a journey of ninety miles in less time than it required us to do the same-yet, here he was.
Of course we all tried to ask questions at once and were eager to hear. These were his words, "I said when you departed that I would be here to greet you-I am here. I wish to call your attention more fully to the fact that man in his right domain is limitless, knows no limit of time or space. Man, when he knows himself, is not obliged to toil wearily along for five days to accomplish ninety miles. Man in his right estate can accomplish any distance, it matters not the magnitude, instantly. A moment ago I was in the village from which you departed five days ago. What you saw as my body still reposes there. Your associate, whom you left in that village, will tell you that, until a few moments before four o'clock, I conversed with him, stating that I would go to greet you as you would arrive here about this hour. What you saw as my body is still there and your associate still beholds it, although it is at present inactive. This was done simply to show you that we are able to leave our bodies and greet you at any appointed place, at any specified time. The two who accompanied you could have accomplished the journey as I have. In this way you will more readily realize that we are only ordinary humans of the same source as you; that there is no mystery but that we have developed the powers given all by the Father, the Great Omnipotent One, more fully than you have. My body will remain where it is until night, then I will bring it here and your associate will proceed on his way here as you did, arriving in due time. After a day's rest we will journey to a small village, one day off, where we will tarry one night, then return here and meet your associate to see what his report will be. We will assemble this evening in the lodge. In the meantime, farewell."
In the evening, after we had assembled, Emil, without opening the door, suddenly appeared in our midst and said, "You have seen me appear in this room, as you would say, by magic. Let me say there is no magic about it. Here is a simple experiment which you can behold. You can see this, consequently you will believe. Kindly gather around so that you can see. We have a small glass of water which one of your number has just brought from the spring. You see that a minute particle of ice is forming in the very center of the water. You see it gather to itself, particle by particle, more ice, until now the whole of the water in the glass is frozen. What has happened? I held the central atoms of the water in the Universal until they became formed or, in other words, I lowered their vibrations until they became ice and all the other particles formed around them until the whole has become ice. You can apply this to the little glass, the tub, the pond, the lake, the sea, the whole mass of the water of the earth. What would happen? All would be frozen, would it not? To what purpose? None. You ask by what authority. I say by using a perfect law. But in this case, to what end? Nothing, as no good has been accomplished or could be accomplished. Had I gone on determined to carry this out fully, what would have happened? The reaction. To whom? To me. I know the law and what I express returns to me as truly as I express it. Therefore, I express only the good and the good returns to me only as good. You can readily see that, had I persisted in the freezing, the cold would have reacted upon me long before I had accomplished the end and I would, in reaping the harvest of my desire, have been frozen. Whereas, if I express the good, I reap the harvest of my good eternally.
"My appearance in this room tonight may be explained in this way. In the little room where you left me I held my body in the Universal by raising its vibrations and it returned to the Universal or, as we say, returning it to the Universal where all substance exists. Then, through my I AM, my Christ Consciousness, I held my body in my mind until its vibrations were lowered and it took form right here in this room and you could see it. Wherein is there any mystery? Am I not using the power, or the law, given me by the Father through the Beloved Son? Is not this Son you and I and all mankind? Wherein lies the mystery? There is none.
"Consider the faith represented by the mustard seed. It comes to us from the Universal through the Christ within, which has already been born within us all. As a minute speck it enters through the Christ, or superconscious mind, the place of receptivity within ourselves. Then it must be carried to the mount or highest within ourselves, the very top of the head. It is held there. We must then allow the Holy Spirit to descend. Now comes the admonition, `Thou shalt love the Lord, thy God, with all thy heart, with all thy soul, with all thy strength and with all thy mind.' Think! Does the meaning come? Heart, Soul, Strength, Mind. Is there anything to do at this point but to turn it all over to God, the Holy Spirit, the Whole-I-Spirit in action? This Holy Spirit comes in many ways, perhaps as tiny entities tapping and seeking admittance. We must accept and allow this Holy Spirit to come in and unite with the minute point of light or seed of knowing and revolve around it and adhere to it just as you saw the particles of ice adhere to the central particle, and it will grow in form particle by particle, circle by circle, just as the ice, multiply and express that seed of knowing until you are able to say to the mountain of difficulties, `Be thou removed and cast into the sea,' and it will be done. Call this fourth dimension or what you wish, we call it God in expression, through the Christ in us.
"It is in this way the Christ was born. Mary, the Great Mother, perceived the ideal; the ideal was held in mind, then conceived in the soil of her soul, held for a time there, then brought forth or born as the perfect Christ Child, the First Born, the Only Begotten, the Son of God. He was nourished and protected; given the very best of the mother; watched over and cherished until He grew from childhood into manhood. It is thus the Christ comes to all of us; first as an ideal planted in the soil of our soul-the central part where God is-held in mind as the perfect ideal, then brought forth or born as the perfect Child, the Christ Consciousness.
"You who have seen what has been accomplished here doubt your own eyes. I do not blame you. I get the thought of hypnotism from the minds of some. My brothers, is there one here who feels that he does not have the power to exercise every God-given faculty that he has seen brought forth tonight? Do you think for a moment that I am in any way controlling your thought or vision? Do you think that I could, if I would, cast a hypnotic spell over any or all of you-for did you not all see? Is it not recorded in your own great Book that Jesus entered a room with the doors closed? He just came in as I have done. Do you think for a moment that Jesus, the Great Master and Teacher, needed in any way to hypnotize? He used His own God-given power as I have done tonight. Let me say that I have done nothing but what each one of you can do. Not only you, but every child that is or has been born into this world, or universe, has the same power to do just what you have seen accomplished this night. I wish to get this clearly before your minds. Let me also say that you are individuals, that you are not personalities, that you are free wills, not automatons. Jesus did not need to hypnotize and we do not need to hypnotize. Doubt us all you wish until you are fully satisfied as to our honesty. Put the idea of hypnotism away for the time, or at least let it lie passive until you have gone deeper into the work. All we ask is that you keep an open mind."
 

Chapter IV
We entered the little village of about two hundred inhabitants one-half hour before sunset and, when it was known that Jast was with us, I believe every villager, old and young, and every pet and domestic animal came to greet us. While we were the object of more or less curiosity, it was immediately noted that Jast was the center of interest, greeted by all with the utmost reverence. After a few moments he said a word to the villagers and all but a few returned to their usual duties. Jast turned to us and asked if we wished to go with him while the camp was being prepared for the night. Five of our party said they were tired after the day's journey and wished to rest. The remainder of us followed Jast and the handful of villagers toward the far side of the clearing that surrounded the village. After crossing the clearing we had gone but a short distance into the jungle when we came upon the form of a man lying upon the ground as though dead-that was our impression at first glance. A second glance, however, showed that the repose suggested calm sleep rather than death.
We stood staring as though transfixed for we saw that the figure lying on the ground was Jast. Suddenly, as Jast walked toward it, the figure became animated and rose to a standing position. As the figure and Jast stood face to face for an instant, there was no mistaking the identity-it was Jast. All saw that it was he. The, instantly, the Jast we had known had disappeared and there was but one figure standing before us. Of course, all this was accomplished in much less time than it takes to tell and the wonder was that not one of us questioned. The five who had been left behind at camp came running without a signal from any of us. We afterwards asked them why they came. The answers were, "We don't know. The first we knew, we were all on our feet and running to you. We simply do not know why we did it. None of us recall any signal. We found ourselves running in your direction before any of us realized what we were doing."
One of our number remarked, "My eyes are opened so wide that I see far beyond the vale of death and the wonders that stand revealed are beyond conception." Another said, "I see the whole world overcoming death. How vividly the words come back, `The last enemy, Death, shall be overcome.' Is not this the fulfillment of these words? What pigmies are our mere intellects in comparison with this gigantic but simple understanding and yet we have dared to look upon ourselves as giants of intellect. Why, we are mere babes! I just begin to see the meaning of, `Ye must be born again.' How true the words!"
I leave the reader to imagine our surprise or bewilderment. Here was a man with whom we had been in daily contact, and by whom we had been served daily, that was able to lay his body down for the protection of others and go on and serve so very efficiently. Could it do otherwise than recall, "He that is greatest among you, shall be servant or shall serve." I think there was not one among us but from that moment lost all fear of death.
These people are accustomed to laying a body down before a village in the jungle of a country infested with marauding men and animals and that village is as safe from the ravages of men and animals as though it were in a civilized country.
It was very evident that Jast's body had been lying where we found it for a considerable time. The hair had grown long and bushy and in it were the nests of a little bird peculiar to the country. These birds had built their nests, reared their young, and the young had flown away, thus giving unmistakable evidence of the time the body had been in that position and inactive. These birds are very timid and will abandon their nests at the slightest disturbance. This shows the great love and trust of the little birds.
 

Chapter V
We were up at sunrise the next morning and that day returned to the village where we had left our outfit. We arrived at the village just before dark and pitched our camp under a great banyan tree. The next morning Emil greeted us and we all began asking questions. He said, "I do not wonder at your questions and I will gladly answer all that I can at this time, leaving others until you have gone further into our work. In talking to you as I am, you fully realize that I am using your language to convey to you the one great underlying principle of our belief.
"When all know the Truth and it is rightly interpreted, truly is it not one and all from the same source? Are we not all one with the universal mind substance, God? Are we not all one great family? Is not every child, everyone born, no matter the caste or creed, a member of this great family?
"You ask if we believe death is avoidable. Let me answer in the words of the Siddha: `The human body is built up from the individual cell, like the bodies of plants and animals, whom we love to call younger and less evolved brothers. The individual cell is a minute microscopic unit of the body. By a process of growth and division, repeated many times, this minute nucleus of a cell-unit results at last in a complete human being, built up of almost countless millions of cells. These body cells specialize for certain different functions but they retain, in the main, the characteristics of the individual cell whence they arose. This individual cell may be looked upon as the torch bearer of animate life. It passes on from generation to generation the latent fires of God-the vitality of all living beings, with an unbroken ancestry reaching back to the time when life first appeared on this planet.' This individual cell has the property of unlimited youth. But what about the group cells called the body? The group cells arose from the individual cell repeated many times, retaining its individual characteristics, one of which is the latent fire of life, or Eternal Youth. The group cells, or body, function as guardian of the individual cell only during the short span of life as you know it now.
"The most ancient of our teachers by inspirational means perceived the truth of the fundamental unity of life reactions in plant and animal. We can well imagine these teachers beneath the spreading banyan addressing their pupils as follows: `Look at this giant tree. The vital process going on in our brother, this tree, and in ourselves is fundamentally the same. Behold the leaves and the buds at the tips of the oldest banyan-how young they are-young as the seed from which the giant sprang into life. The life reactions of plant and man being alike, man can certainly profit by the experience of the plant. As the leaves and buds at the tips of the branches of the oldest banyan are as young as the seed whence it sprang, even so the group cells in man forming his body, need not gradually lose their vitality and die, but may grow young and evergreen as the ovum or individual cell itself. Indeed, there is no reason why your body should not grow as young and vital as the vital seed from which it sprang. The ever-spreading banyan, always a symbol of everlasting life, does not die except through accident. No natural law of decay, no old age process seems to exist within the banyan tree to affect injuriously the vital energy of its cells. The same is true of the human form divine.
"There is no natural law of death or decay for man, except through accident. No inevitable old age process exists within his body or group cells-nothing that can gradually paralyze the individual. Death is, then, an avoidable accident. Disease is, above all, dis-ease, absence of ease or Santi-sweet, joyous peace of the spirit reflected through the mind in the body. Senile decay, which is the common experience of man, is but an expression that covers his ignorance of cause, certain disease conditions of mind and body. Even accidents are preventable by appropriate mental attitude. Says the Siddha: `The tone of the body may be so preserved that it may naturally resist with ease infectious and other disease, like plague and influenza.' The Siddha may swallow germs and never develop disease at all.
"Remember that youth is God's seed of love planted in the human form divine. Indeed, youth is the divinity within man; youth is the life spiritual-the life beautiful. It is only life that lives and loves-the one life eternal. Age is unspiritual, mortal, ugly, unreal. Fear thoughts, pain thoughts, and grief thoughts create the ugliness called old age. Joyous thoughts, love thoughts, and ideal thoughts create the beauty called youth. Age is but a shell within which lies the gem of reality-the jewel of youth.
"Practice acquiring the consciousness of childhood. Visualize the Divine Child within. Before falling asleep suggest to your consciousness, `I now realize that there is within me a spiritual joy-body ever young, ever beautiful. I have beautiful, spiritual mind, eyes, nose, mouth, skin-the body of the Divine Infant, which now, tonight, is perfect.' Repeat this affirmation and meditate upon it quietly while falling asleep. Upon rising in the morning suggest to yourself aloud, `Well, dear (addressing yourself by name), there is a divine alchemist within.' By the spiritual power of these affirmations during the night a transmutation takes place and the unfolding from within, the Spirit, has saturated this spiritual body and spiritual temple. The inner alchemist has caused dead and worn-out cells to fall and the gold of new skin to appear with perpetual health and loveliness. Truly divine Love in demonstration is eternal youth. The divine alchemist is within my temple, constantly coining new and beautiful baby cells. The spirit of youth is within my temple-this human form divine, and all is well. Om Santi! Santi! Santi! (Peace! Peace! Peace!)
"Learn to smile in the sweet way of a child. A smile from the soul is spiritual relaxation. A real smile is a thing of true beauty, the artistic work of the `Inner Ruler Immortal.' It is well to affirm-'I think a kind thought for all the world. May all the world be happy and blest.' Affirm before taking up the work for the day-'Within me there is a perfect form-the form Divine. I am now all that I desire to be! I visualize daily my beautiful being until I breathe it into expression! I am a Divine Child, all my needs are being now and forever supplied!'"
"Learn to thrill yourself. Affirm, `Infinite Love fills my mind and thrills my body with its perfect life.' Make everything bright and beautiful about you. Cultivate a spirit of humor. Enjoy the sunshine.
"You understand that I am quoting from the teaching of Siddha. They are the oldest teachers known and their teaching antedates all history by thousands of years. They went about teaching the people and showing them the better way of life even before man knew the simple arts of civilization. It is from their teaching that the system of rulers sprang. But these rulers soon wandered away from the realization that it was God expressing through them. Thinking it was themselves, the personal, who were doing the work, they lost sight of the spiritual and brought forth the personal or material, forgetting that all comes from the one source-God. These rulers' personal concepts gave rise to the great separations in belief and the wide diversity of thought. This is our concept of the Tower of Babel. The Siddha have preserved throughout the ages the true inspirational methods of God expressing through mankind and through all His creations, realizing that God is All and that it is God manifesting through all. They have never deviated from this teaching. Thus they have preserved the great fundamental Truth."

Chapter VII
Thursday morning the sun rose clear and beautiful but, instead of pushing on as we had expected, we were told that we would wait where we were until the trails had dried and the rivers had receded so we could proceed more comfortably. We were all fearful lest our provisions should be exhausted and one of our party voiced this fear. Emil, who had charge of the whole outfit, came to us and said, "You need not fear. Does not God take care of all His creatures, both great and small, and are we not His creatures? You will see that here I have a few kernels of corn or corn seed. I will plant them. By this act I have definitely said that I want corn. I have formed corn in my mind. I have fulfilled the law and in due season it will come forth. Is it necessary for us to await the long, arduous process that Nature in her slow growth and unfoldment will take in order to grow corn? If so, we would be obliged to wait a long, hard time to obtain it. Why not use a higher or more perfect law, given us by the Father, to produce it? All that is required is to become quiet and visualize or idealize corn and we have corn cured, ready for use. If you doubt it, you can gather it, grind it into meal, then make it into bread." There before us was corn grown and cured so that we did gather it, and grind it, and afterwards made it into bread.
Then Emil went on to say, "This you have seen and believe but why not use a more perfect law and bring forth a more perfect thing or exactly what you want-bread. You will see by using this more perfect, or as you would say, more subtle law, I am able to bring forth exactly what I need-bread." And as we stood there spellbound a large loaf of bread was in his hands, nor did the supply stop until there were forty loaves upon the table before us, placed there apparently by Emil himself. He remarked, "You see there is sufficient for all; if not sufficient, more can be supplied until there is enough and to spare." We all ate the bread and pronounced it good.
Emil continued, "When Jesus at Galilee asked Philip, `Whence shall we buy bread?' He did this to try him, for within Himself He knew full well there was no necessity to buy the bread needed to feed the assembled multitude nor to secure it through the material market then in existence. He saw the opportunity to prove to His disciples the power of bread leavened or increased by the Spirit. How often man in the mortal concept thinks as did Philip! He was calculating, as human consciousness is calculating today, from the visible supply on hand-thinking he had only so much bread or so much supply or so much money with which to buy. Jesus recognized that the one in Christ Consciousness knows no limitation. He then, in Christ Consciousness, looked to God as the source and creator of all and gave thanks for the power and substance right at hand to fill every want. He then broke and distributed, through His disciples, to those in outer need until the need was supplied and there remained twelve baskets over. Jesus never depended on the over-supply of another to fill His need nor the need of another; but He taught that our supply is right at hand in Universal Substance where all supply exists and all we need do is to create it or bring it forth. Just so when Elisha multiplied the widow's oil. He did not apply to someone having an over-abundance of oil, for had he done this the supply would have been limited. He contacted the Universal and the only limit to the supply was that all the vessels were filled. The supply could have flowed on until this day had there been vessels to receive it.
"This is not hypnotism. None of you feel that you are in any way under a hypnotic spell. Let me say that the only hypnotism is the selfhypnotism of believing that each and every one can not do the perfect works of God, and create the desired condition or thing. For is not the need itself the desire to create? Instead of unfolding and creating as God wills us to create, you fold up in your little shells and say, `I can't,' and you hypnotize yourselves into actually believing that you are separate entities apart from God. You simply fall short of your perfect creation or expression. You do not let God express perfectly through you as it is His desire to do. Did not Jesus the Great Master say, `The works that I do, ye shall do also, and greater works than these shall ye do'? Was it not Jesus' true mission here on earth to show that we, as sons of God, or man in his true estate, can create as perfectly and as harmoniously as God does? When Jesus commanded the blind man to bathe his eyes in the pool of Siloam, was not this intended to open the eyes of all? All were to see that Jesus was sent by the Father to show us that the Father intended us to create exactly as He creates; all are to do the perfect work as Jesus did by recognizing the Christ in himself and in all.
"I can go one step further. This loaf I just received and held in my hand is consumed as though burned by fire. What happened? I misused the perfect law that brought forth my conception and consumed that which I brought forth, because of my misuse or not using rightly or righteously, the perfect law which is as exact as music or mathematics or any other so-called natural law. If I persisted in the misuse of the perfect law, it would consume not only that which I create but would consume me, the creator.
"Is the bread really destroyed? We will admit the form is changed for, in place of the loaf, we have a small amount of dust or ashes. Has it not in reality been returned to the Universal Substance from which it sprang? Is it not now in unmanifest form, waiting to be brought again into manifestation? Is this not the way with all forms that go from our sight either by fire or decay or in any other way? Do they not return to the Universal Substance-God-from which they sprang? Is this not the meaning of `What descends from heaven must ascend into heaven'?
"A short time ago you saw ice formed, without any apparent cause, as you perhaps think of it. Let me say that that is the same as creating the bread. I can use the law to obtain ice as well as bread, just as long as I use either as a benefit to mankind, or as long as I am working in living accord with the law, or expressing as God wishes all to express. It is good for all to make bread, or ice, or any and all things desired; and all must press on to the stage at which they can do these things. Can you not see that by using the highest law, the absolute law of God, you may bring forth that which you need or conceive in mind as your highest idea and thus please God more fully by manifesting more fully, knowing as Jesus did that we are perfect Sons of God?
"Does not this suggest freedom from commercial bondage as well as all other bondage? As I see it, the commercial bondage will, in a few years, become the greatest bondage of all. If it goes on at the rate it is now progressing, it will dominate man, soul and body, and it cannot do otherwise than consume itself and those that are interested in it. There is no question but that the first inception of commercialism was on a high spiritual plane, but materialism was allowed to creep in until the very power used to create is the power that will consume; just as the very power used to create will always consume if not used rightly. Is not the pressing of commercialism and limitations upon us crowding us on to see that we must come up over, or overcome, these conditions? Is not this done by simply realizing that we are to do the perfect works of God, to raise our consciousness to the Christ Consciousness? Is not this what Jesus taught us here on earth? Does not His whole life exemplify this?
"My dear brothers, do you not see that in the beginning there was the Word and the Word was with God? At this time, everything to be formed later was in unmanifest form in the Universal Mind Substance-or as expressed by some, in chaos. This word in the original was actuality. This word, chaos, is misinterpreted to mean a turbulent or warring state, instead of the deep, spiritual state of actuality, always awaiting a definite, creative, spoken word through which it can spring forth into manifest form.
"When God Principle desired to bring forth the world out of Universal Mind Substance, God was quiet and contemplative. In other words, God saw an ideal world; He held in mind that substance of which the world was to be formed a sufficient time to lower its vibration; then He spoke the Word and the world was formed-or, as we might say, God visualized a mental pattern or mold into which could flow the substance needed to make the world and it came forth a perfect form, built upon the pattern which was held in consciousness.
"All these things might have been thought of by God, Infinite Power. He might have wished during an indefinite time that they were formed and made visible. Had not the definite spoken word been put forth into the formless ether, nothing would have been created or brought forth into visible form. In order to establish in visible results the thought and desires of even an Infinite Omnipotent Creator and bring orderly forms out of actuality, it took the definite, positive `Let there be.' So must we take the definite step.
"God is holding the ideal perfect world in mind in every detail and it is bound to come forth as a heaven or perfect home where all His children, all His creatures, and all His creations may dwell in peace and harmony. This is the perfect world that God saw in the beginning and the one He is thinking into existence right now, and the time of its manifestation lies in our acceptance of it. When we can come to the one place and know that we are all one, one man, and know that we are all members of God's body as much as one member of our body is a part of the whole body, then we are in, and of, God's kingdom, heaven here on earth, now.
"To make this manifest, realize that there is nothing material in heaven. All is spiritual. Realize that heaven is a perfect state of consciousness, a perfect world here on earth now, and all we need to do is to accept it. It is here all about us, waiting for us to open the inner eye. Through that eye our bodies shall be made light, the light which is neither of the sun nor moon but of the Father; and the Father is right here in the very innermost part of our being. We must sufficiently realize that there is nothing material, that all is spiritual. Then we must think of that wonderful God-given spiritual world which is right here now if we can realize it.
"Do you not see that God created all in this way? Did not God first become quiet and contemplative and see the light? Then He said, `Let there be light,' and it was so. In the same way He said, `Let there be a firmament,' and it was so; and likewise with other creations, He held each form or ideal steadfast in consciousness, then spoke the word, and the ideal was brought forth. Just so with man. God said, `Let us make man in Our image, after Our likeness and give him dominion over all.' God, all good, created all things good; man the greatest and last, with full dominion over all. Then man saw only good, and all was good until man separated himself from God and saw duality, or two. Then he, by his thought, created two, one good and the other the opposite; for if there were two, they would be opposite-good and evil. Thus evil came through man's perfect power to express or bring forth that which he gazed upon. If man had not seen evil, evil would have been given no power of expression. Only the good would have been expressed and we would be as perfect as God sees us today. Would not heaven always have been on earth as God sees it and as we must all see it to make it manifest? Jesus had a perfect right to say that He came from heaven; for did not all come from heaven, the great Universal Mind Substance?
"Since man was created in the image and likeness of God, did not God give man the power to create exactly as He creates? And does not God expect man to use that power as freely as He uses it-and in exactly the same way? By first perceiving the need; then conceiving the good, the ideal, with which to fill the mold that we hold in consciousness and which is to be filled from the Universal Mind Substance; then sending forth the word that it is filled; that it is so, and it is good.
"Jesus, when He was crucified, gave His flesh, the outer, what we see of the body, to prove that there is really a deeper or spiritual body; and it is this spiritual body that He manifested when He came forth from the tomb. This is the body of which He spoke when He said, `Destroy this temple and in three days I will raise it up.' He did this to show us we have the same spiritual body and that we can do all the works He did. There is no question that if Jesus had wished to do so, He could have saved Himself. There is no doubt but that He saw there was a great change taking place in His body. He also saw that those about Him were not able to see that they also could bring forth the spiritual body, as He was attempting to have them see. They still looked to the personal and He saw that if He brought forth the spiritual body without some decided change, the people would not be able to discern between the material and the spiritual; so He adopted the way of the crucifixion to bring about the change.
"Truly is not this the Christ in man, which the Great Master, Jesus, whom we all love and reverence, came to show? Did He not unfold His life here on earth to show us the perfect way to God? Can we do other than love this perfect ideal way when we once see it, whether it be planting seed, making bread, or doing the million and one things necessary to human existence? Are not these acts mere lessons carrying us on to our unfoldment? Some day we are to realize that we are truly Sons of God, not servants; that as Sons we can and do have all that the Father has and that we can use it just as freely as our Father does.
"I admit this takes a mighty faith at first; one that usually must be taken step by step and must be practiced faithfully like music or mathematics, until we come to the place of knowing. Then we are grandly, beautifully free. Could there be a better, truer example of this life than that of Jesus? Can you not recognize the power that is in His name, Jesus, the Christ made manifest, or God manifesting through the flesh man? Jesus came to the place where He relied wholly upon His deep knowledge or understanding of God and this is how He did His mighty works. He did not rely upon His own will power or upon strong, concentrated thoughts. Neither must we rely upon our own will power nor strong, concentrated thoughts, but upon the will of God. `'Tis not my will, but Thine, O God, be done.' Will to do the will of God. Do you not think that Jesus willed in all things to do the will of God or to do what God willed Him to do?
"You will note that very often Jesus is referred to as going into a high mountain. Whether He physically ascended a high mountain or not, I do not know. This I do know, that we must all ascend to the heights, the very highest in consciousness to receive our illumination. This height means the very top of the head and there, if the faculty is not developed, we must develop it by spiritual thoughts. Then from the heart, the love center, we must let love flow forth to balance all and when this is done the Christ is revealed. The son of man perceives that he is the Son of God, the only begotten Son, in whom the Father is well pleased. Then with constant love, we must realize this for all.
"Just stop and think deeply for a moment and realize the countless number of the grains of sand of the seashore; the countless number of drops of water that go to make up the waters of the earth; the countless number of life forms in the waters of the earth. Then realize the countless number of rock particles that are contained in the whole earth; the countless number of trees, plants, flowers, and shrubs upon the earth; the countless number of forms of animal life upon the earth. Realize that all are the outpicturing of the ideal held in the great universal mind of God; that they all contain the one life, the life of God. Then think of the countless number of souls born upon this earth. Then realize that each soul is a perfect outpictured ideal image of God as God sees Himself; that each soul is given the same power, expression, and dominion over all that God Himself has. Do you not think that God wills or wishes man to unfold these God-like or God-given qualities and to do the works that God does through the inheritance given man by the Father, the one great, Universal Mind in all, through all, and above all? Then realize that each person is an expression or pressing out (from the unseen, the Spirit) into visible form, a form through which God loves to express. When we can realize and accept this, we can truly say as Jesus did, `Behold a Christ is here.' It is in this way that He attained His mastery over the worldly or flesh self. He recognized, claimed, and accepted His divinity, then lived the life just as we must do."
 

Chapter VIII
After a delay of eight days, we broke camp on Monday morning and proceeded on our way. The afternoon of the third day out, we came to the bank of a larger river. The stream was about two thousand feet wide, running bank-full, and the current was at least ten miles per hour. We were told that this stream, in ordinary times, could be crossed at this place without any inconvenience.
We decided to camp until morning and observe the rise and fall of the water. We were informed that we would be able to cross by bridge farther up stream, but to reach this bridge would necessitate a detour of at least four days' hard travel. We felt that if the water was receding, it would be better to wait a few days rather than undertake the long detour. It had been demonstrated to us that we need not take any thought as to our provisions for, from the day already referred to, when our provisions were exhausted the whole company, consisting of over three hundred persons, had been supplied with an abundance of provisions from the invisible, as we called it. This supply was maintained for sixty-four days, until we returned to the village from which we started. Thus far, none of us had any idea of the true significance or meaning of the things we were experiencing. Neither were we able to see that these things were performed by definite law, a law that all can use.
When we were assembled for breakfast next morning, we found five strangers in camp. They were introduced and it was mentioned that they were from a party that was camped on the other side of the stream and were returning from the village of our destination. We thought very little of this at the time, as we naturally supposed they had found a boat and had crossed in it. One of our party said, "If these people have a boat, why can we not use it to cross the stream?" I think all of us saw this as a way out of our difficulty; but we were told that there was no boat as the crossing was not thought to be of sufficient importance to maintain one.
After finishing breakfast that morning we were all assembled on the banks of the stream. We noticed that Emil, Jast, and Neprow with four others of our party were talking with the five strangers. Jast came to us and said they would like to cross with the others to the camp on the other side of the stream as they had decided to wait until the next morning to see if the water showed signs of receding. Of course, our curiosity was aroused and we thought it rather fool-hardy to attempt to swim a stream as swift as the one before us just to make a friendly call upon a neighbor. We felt that swimming was the only way the crossing could be accomplished.
When Jast rejoined the group, the twelve, fully dressed, walked to the bank of the stream, and with the utmost composure stepped on the water, not into it. I never shall forget my feelings as I saw each of those twelve men step from solid ground upon the running water. I held my breath, expecting, of course, to see them plunge beneath and disappear. I found afterwards that that was the thought of all our party. At the time, I think each of us held his breath until they were all past midstream, so astonished were we to see those twelve men walking calmly across the surface of the stream without the least inconvenience and not sinking below the soles of their sandals. When they stepped from the water to the farther bank I felt that tons of weight had been lifted off my shoulders and I believe this was the feeling of every one of our party, judging from the sighs of relief as the last man stepped ashore. It certainly was an experience that words fail to describe. The seven belonging to our party returned for lunch. While the excitement was not so intense at the second crossing, every one of us breathed more freely when the seven were safe ashore again. Not one of our party had left the bank of the stream that forenoon. There was very little discussion regarding what we had witnessed, so engrossed were we with our own thoughts.
The second day the company was toiling up the steep side of a mountain with the hot sun pouring down upon us when our Chief, who had said but little during the last two days, suddenly remarked, "Boys, why is it that man is obliged to crawl and grovel over this earth?" We answered in chorus that he had voiced our thoughts exactly.
He went on to say, "How is it, if a few are able to do the things we have seen accomplished, that all men cannot accomplish the same things? How is it that man is content to crawl, and not only content to crawl but is obliged to do so? If man was given dominion over all things, he was certainly given power to fly above the birds. If this is his dominion why has he not asserted this dominion long ago? The fault must certainly be in man's own mind. This must all have come about by man's own mortal concept of himself. He has only been able, in his own mind, to see himself crawling; thus he has only been able to crawl."
Then Jast took up the thought and said, "You are perfectly right, it is all in man's consciousness. He is limited or unlimited, bound or free, just as he thinks. Do you think that the men you saw walk across the stream yesterday to save themselves the inconvenience of this trip are in any way special creations any more than you are? No. They are not created in any way different from you. They do not have one atom more power than you were created with. They have, by the right use of their thought forces, developed their God-given power. The things you have seen are accomplished in accord with definite law and every human being can use the law if he will."
 

Chapter IX

Located in this village was The Healing Temple. It is claimed that only words of Life, Love, and Peace have been given expression in this temple since its erection, and the vibrations are so potent that nearly all who pass through the temple are instantly healed. It is also claimed the words of Life, Love, and Peace have been used and sent out so long from this temple and the vibrations emanating from them are so strong that, should words of inharmony and imperfection be used at any time, they would have no power. We were told that this is an illustration of what takes place in man. If he would practice sending forth words of Life, Love, Harmony, Peace, and Perfection he would in a short time not be able to utter an inharmonious word. We attempted to use inharmonious words and found in each instance that we could not even utter them.

This temple was the destination of those of the company who were seeking healing. It is the custom for the Masters who are in the vicinity to congregate at this village at certain intervals for a season of devotion and instruction to those who wish to avail themselves of the opportunity. The temple is dedicated entirely to healing and is open to the people at all times. As it is not always possible for the people to reach the Masters, the Masters encourage the people to go to the temple for healing. This is the reason they do not heal those that congregate for the pilgrimages. They accompany the pilgrims to show the people that they are no different than themselves, that all have the same God-given power within. I suspect that when they crossed the river that morning they did it to show that they could rise above any emergency and that we should also rise above any emergency.

In places not accessible to this temple all who come to the Masters for help are greatly benefited. Of course, there are the curious and those who do not believe that do not seem to receive any help. We witnessed a number of assemblages of from two hundred to two thousand people and all those desiring healing were healed. A great many told us they were healed by declaring silently that they desired to be made whole. We had the opportunity to observe a large number of those healed at different times and we found that about ninety per cent of these healings were permanent, while all the healings in the temple seemed to be permanent. It was explained that the temple is a concrete thing located in one place, representing the God center, the Christ in the individual-just as all churches should typify this God, or Christ center, in the individual-and that it is always accessible to those desiring to go there. They could go to the temple as often as they chose and stay as long as they wished. The ideal is thus formed in the minds of those who come to it and the ideal becomes fixed in mind.

Emil said, "Right here comes the suggestion that has led to the idolatry of the past. Men sought to grave in wood or stone, gold, silver or brass the image of that which they idealized but any idol can only imperfectly picture the ideal. The image, the idol, is no sooner formed than men become conscious that the ideal surpasses the idol and they are shown that they must gaze upon love and idealize for themselves that which they wish to bring forth from the within, instead of graving any idol in outer form of the ideal they would express. A later form of idolatry is to idealize the personality of the one who expresses our ideal. We should idealize the ideal which he expresses and not the personality which expresses it. This is true even of so great a person as Jesus. Thus, Jesus chose to go away when He saw the people were idealizing His personality instead of the ideal which He represented. They sought to make Him their King, only realizing that He could supply them with every outer need, not recognizing that they within themselves had the power to supply their every need and that this they must do, as He, Himself, had done. He said, `It is expedient that I go away for if I do not go, the Comforter will not come,' meaning that as long as they looked to His personality they would not recognize their own powers. For they must look within, within their very selves.
"Another may teach or tell you, but you of yourselves must do the work, for if you look to another, you build the idol instead of bringing forth the ideal."
 

(503)

Những câu chuyện trong Kinh thánh đă dạy ta điều ǵ ? Phải chăng các môn khoa học đời nay không thể giải thích vấn đề này? Phải chăng có kẻ cho đó chỉ là một chuyện thần thoại? Có lẽ các ông cho rằng những chuyện này được ghi chép từ lâu rồi nên có phần nào sai lạc đi ?

Mọi người trong phái đoàn giật ḿnh v́ câu hỏi bất ngờ. Kinh thánh đối với họ không phải quyển sách nào xa lạ. Phần lớn đều thuộc ḷng nhưng ít ai suy nghĩ căn kẽ về những sự kiện xảy ra trong đó. Vishudha mỉm cười nh́n từng người rồi tiếp tục :

- Đức Jesus đă dạy rằng trong thiên nhiên có chất liệu để làm đủ mọi vật, và người ta có thể t́m lương thực của ḿnh trong đó. Chúng ta chỉ cần rút các chất liệu này để tạo ra mọi thứ cần dùng. Nhưng con người hèn nhát và thiếu đức tin đă không nghĩ rằng họ có thể thực hiện được những việc này. Nhu cầu phải chăng cũng là ư muốn sáng tạo ? Thay v́ vươn lên để thực hiện ư muốn, để sáng tạo th́ con người lại thu hẹp ḿnh lại. Nghĩ rằng ḿnh không thể làm được những việc đó. V́ thế con người càng ngày càng rời xa thượng đế. Đến nay con người tin rằng họ là một thực thể cách biệt với thượng đế. Họ đă đi lệch hẳn con đường toàn vẹn, bỏ lỡ cái mục đích cao đẹp. Họ đă không để thượng đế biểu lộ xuyên qua họ như ngài muốn. Chính đức Jesus đă nói rằng, “những ǵ mà ta làm được th́ các ngươi cũng sẽ làm được, và các ngươi sẽ c̣n làm được những việc lớn lao hơn nữa.” Ngài muốn nói điều ǵ đây ? Phải chăng con người trong cương vị chân thật, chính là con của thượng đế? Sứ mạng đức Jesus trên thế gian chính là chứng tỏ rằng trong cương vị nào đó, con người cũng có thể sáng tạo một cách hoàn toàn tốt đẹp như thượng đế. Khi ngài ra lệnh cho người mù hăy ra ao Siloe rửa mắt, phải chăng ngài đă chứng tỏ cho quần chúng biết rằng ngài được thượng đế gửi xuống để sáng tạo cũng như thượng đế vậy ?

Vishudha ngừng nói, đưa tay ra, một ổ bánh ḿ to lớn bỗng xuất hiện trên tay y từ hồi nào. Tất cả mọi người im lặng, nín thở không ai thốt nên lời. Sự kiện một đạo sư Ấn không nói ǵ về truyền thống, tôn giáo xứ này, mà lại nói về Kinh thánh như một vị mục sư làm mọi người kinh ngạc. Bỗng nhiên ổ bánh ḿ biến mất như bị thiêu huỷ. Vishudha mỉm cười thong thả :

- Các ông đă thấy, tôi đă lạm dụng các định luật huyền bí giúp tôi thực hiện ư muốn. Tôi vừa đốt cháy đồ vật mà tôi tạo nên. Làm như thế tôi đă lạm dụng một điều luật bất di bất dịch của thiên nhiên. Nếu tôi tiếp tục làm thế th́ không những món đồ bị đốt cháy, mà chính kẻ sáng tạo là tôi cũng chịu chung số phận. Các ông đă ngửi mùi hương và việc tôi làm chậu hoa hồi sinh, cũng như chùm nho xuất hiện…. Tôi có thể sử dụng quyền năng này khi làm một việc có ích cho nhân loại , hoặc với một ḷng bác ái thanh cao v́ đó là hợp với luật vũ trụ, hợp với thiên ư. Trái lại, chỉ với một ư định xấu xa như khoe trương bản ngă, tôi sẽ đi lệch đường và chịu trách nhiệm về việc làm của ḿnh nghĩa là sẽ gặp ngay sự phản tác dụng về hành động của ḿnh. Tôi đốt cháy một vật th́ tôi cũng có thể cháy thành than tức khắc. Nếu con người phụng sự thượng đế, hành động đúng theo thiên ư, hợp luật trời th́ y đă bước chân vào cơi trời rộng mở c̣n ngược lại th́ y đang bước vào cánh cửa của địa ngục rồi đó…

Vishudha nh́n thẳng vào mặt mọi người :

- Này các ông, những nhà thông thái, thế đă thoa? măn các mong ước, hiếu kỳ của các ông chưa? Nếu các ông c̣n mê man trong các cuộc khảo cứu, ghi nhận các hiện tượng lạ lùng mà khoa học chưa giải thích được th́ khắp thành phố này, có hàng trăm đạo sĩ, pháp sư có thể làm những chuyện đó. Điều đáng tiếc rằng rất ít người hiểu biết về cái hậu quả họ sẽ phải gánh chịu. Các ông muốn ghi nhận những phép thuật thần thông để làm ǵ ? Phải chăng các ông sẽ công bố cho mọi người Âu Mỹ biết hay sao? Như thế có ích lợi ǵ ? Liệu đă có mấy ai tin tưởng rằng những điều các ông nói không phải là một sự tưởng tượng ? Có thể họ sẽ lên án các ông là đằng khác. Có bao giờ các ông nghĩ rằng ḿnh đang làm một chuyện vô ích hay không ? Có lẽ các ông sẽ làm những phúc tŕnh về các hiện tượng lạ lùng nhưng rồi sẽ đi đến đâu? Cuộc đời đâu phải chỉ quan sát ghi nhận rồi làm những thống kê, có phải không ? Này các nhà thông thái, các ông đă khám phá thế nào là mục đích cuộc đời chưa ? Nếu các ông chưa tự hỏi mục đích cuộc đời ḿnh để làm ǵ th́ ghi nhận, nghiên cứu có ích lợi ǵ đâu ? Khi chưa t́m được giải đáp cho chính ḿnh th́ các phúc tŕnh, thống kể cũng vô ích thôi, có phải như thế không ?

Một sự im lặng bao trùm căn pḥng. Vishudha thong thả ngồi trên tấm bồ đoàn, không nói thêm điều ǵ nữa. Bác sĩ Kavir ra hiệu cho phái đoàn rút lui. Rời khỏi căn nhà đá, toàn thể mọi người đều xúc động, không ai nói lên một lời nào. Những sự kiện xảy ra đă làm đảo lộn mọi quan niệm thông thường về vật lư, hoá học… Đúng như nhà đạo sĩ đă nói, làm sao chứng minh một phép lạ đây ?

Làm sao có thể cho những người Âu đang bận rộn với mưu sinh tại New York hay London biết rằng ở phương Đông có những bí mật vô tận, những triết lư cao cả mà người Tây phương không thể hiểu. Tư tưởng Đông phương đă vượt xa, rất xa những tư tưởng tiến bộ nhất của Tây phương . Có lẽ các nhà hiền triết xứ này đă mỉm cười trước những ngông cuồng, hỗn tạp của cái gọi là khoa học tiến bộ. Câu hỏi của Vishudha khiến mọi người suy nghĩ rất nhiều. Lúc đầu, ai cũng mong ghi nhận những điều lạ lùng để nghiên cứu nhưng trước những sự kiện mà khoa học không thể giải thích, toàn thể mọi người đâm ra bối rối không biết phải làm ǵ.

Giáo sư Spalding nhớ lại câu nói của người Ấn thành Benares, “nếu các ông chỉ muốn nghiên cứu các hiện tượng thần thông, các quyền năng lạ lùng th́ hăy đến Rishikesh, các ông sẽ không thất vọng. Nhưng nếu các ông muốn đi xa hơn để có thể gặp các bậc chân sư th́ các ông cần một thời gian nữa”. Sự gặp gỡ các vị chân sư thánh triết có một sức hấp dẫn lạ lùng đối với phái đoàn, nhưng tại sao phải chờ đợi thêm một thời gian nữa ? H́nh như có một nguyên nhân sâu xa nào đó mà phái đoàn không thể giải thích, mọi người linh cảm như đă có những sự xếp đặt huyền bí cho việc du khảo tại phương Đông này.

Harishchandra là một đạo sĩ ḍng tu Swami, thường đi khắp nơi, ít khi nào ở một chỗ. Lần này ông ghé thăm bác sĩ Kavir ít hôm, nên phái đoàn có cơ hội gặp gỡ. Ông trạc 60, thân h́nh cao lớn, có đôi mắt sáng ngời. Sau vài câu xă giao ông cho phái đoàn biết tuổi thật của ông đă quá 100, và tin rằng ông sẽ c̣n sống ít ra vài chục năm nữa.

- Tại sao ông nghĩ ḿnh sẽ sống lâu như thế ?

- Tại v́ lúc này khả năng sáng tạo của tôi rất mạnh. Tôi tin rằng với bộ Óc c̣n linh hoạt như một thanh niên, tôi có thể sống khá lâu nữa.

Bác sĩ Kavir mỉm cười tiếp lời :

- Harishchandra không những là một đạo sư Yoga mà c̣n là một nghệ sĩ. Ông ta có thể sử dụng tất cả nhạc khí cổ điển cũng như tân tiến, ông c̣n vẽ tranh, nặn tượng, làm thơ… Tóm lại, chả có bộ môn nghệ thuật nào mà ông ta không biết.

Bác sĩ Mortimer ṭ ṃ :

- Ông theo học ở đâu và làm sao có thể biết nhiều thứ như vậy ?

Hashichandra cười lớn :

- Bác sĩ Kavir nói không đúng đâu. Tôi chỉ biết chút đỉnh về vài bộ môn nghệ thuật. Tôi không hề được đi học nhưng Yoga đă giúp tôi…

Bác sĩ Mortimer hấp tấp :

- Ông muốn nói đến phương pháp khí công hay các tư thế ?

Đạo sĩ bật cười lớn :

- Không phải thế, tôi ư thức được sự sáng tạo trong một buổi thiền định, và từ đó tôi có thể làm được nhiều thứ. Đa số con người đều coi nghệ thuật như một phương tiện giải trí, họ sử dụng nghệ thuật như một cái ǵ giúp họ trốn thoát hoàn cảnh con người của họ. Nghe một bài ca, một câu hát họ quên đi các ưu phiền hiện tại… Đó không phải là sự thưỏong thức cái Chân, Thiện, Mỹ của nghệ thuật. Nghệ thuật mà tách khỏi cuộc sống th́ chỉ là một kỹ thuật phô diễn những cái ǵ hời hợt, các ước vọng nông cạn. Nguồn cảm hứng không phải mời gọi mà được, mà là một rung động tự nhiên. Tất cả cố gắng chiếm đoạt cảm hứng qua bất cứ một h́nh thức nào, chỉ là những ảo tưởng. Tài năng, thiên tư chỉ giúp ta nhận thấy bản ngă, giúp ta thoa? măn các ước vọng thấp hèn, và làm thui chột sự sáng tạo. Một nghệ sĩ chân chính là người thực sự vượt qua các hư ảo của bản ngă, của danh vọng và ư thức cái đẹp của nghệ thuật như một thực tại.

Nh́n thấy mọi người có vẻ ngơ ngác. Harishchandra mỉm cười giải thích:

- Nội tâm con người là một băi chiến trường luôn luôn có xung đột giữa các quan niệm , h́nh thức, lư thuyết, thực hành. Sự tranh chấp này thường gây lầm lỗi. Khi ta nghe một bản nhạc, thưởng thức một bức tranh ta rung động theo cảm nhận của tạ Rung cảm này mỗi cá nhân một khác, v́ nó dựa theo các quan niệm, thành kiến sẵn có. Nếu tôi thích nhạc Mozart, th́ tất cả các nhạc sĩ khác đều khó có thể so sánh với ông này. Dĩ nhiên người mê Beethoven không đồng ư như thế. Tóm lại, sự rung động của tôi đă có thành kiến, v́ như thế tôi mất đi nhạy cảm đối với sự sáng tạo. Một người nghệ sĩ sẽ trở nên một cái máy nếu y chỉ biết phục vụ cho bản ngă, làm việc để phô trương cá nhân, để thoa? măn dục vọng thay v́ để sáng tạo. Y chỉ biết “tôi viết”, “tôi soạn nhạc”, “tôi vẽ”, “tôi sáng tác”, v…v… Từ phút đó, y mất đi khả năng sáng tạo tuyệt vời mà chỉ c̣n là cái xác không hồn. Sự thành công, lời khen tặng, làm căng phồng bản ngă của y và làm lu mờ sự rung động với cái đẹp thật sự. Cái tinh thần ham lợi, háo danh đó không phải là tinh thần yêu cái đẹp, mà bắt nguồn từ sự khao khát dục vọng. Dục vọng đ̣i hỏi một sự bảo đảm an toàn, do đó người nghệ sĩ đâm ra sợ hăi. Từ đó, y xây một bức rào ngăn cách với mọi sự vật khác. Y không c̣n chiêm ngưỡng những cái đẹp nữa. Dĩ nhiên, cái đẹp vẫn c̣n đó nhưng ḷng y đă khô héo v́ thành kiến, và xu hướng biệt lập. Thay v́ nh́n sự vật như một thực tại, y lại nh́n nó qua một h́nh thức sưu tập, chiếm hữu biến nó thành một đồ vật. Người nghệ sĩ chân chính chỉ biết sáng tạo, chúng ta chỉ biết thưởng thức. Chúng ta đọc sách, nghe nhạc, ngắm các tác phẩm nghệ thuật nhưng chúng ta không hề có cái rung động sâu xa của người sáng tạo. Muốn ca hát ta cần có một bản nhạc, nhưng v́ không có bản nhạc tuyệt diệu, chúng ta đâm ra theo đuổi ca sĩ. Thiếu sự trung gian này, ta thấy mất mát. Trước một vẻ đẹp, ta lại có ư so sánh nó với một bức tranh; trước một âm thanh thiên nhiên ta lại chỉ tưởng tượng đến một bản nhạc nào đó. Ta chỉ c̣n biêt rung động qua sự rung động của kẻ khác. Đó không phải là sáng tạo.

Giáo sư Mortimer lắc đầu :

- Muốn sáng tạo, ta cần một tài năng, thiên tư chứ đâu phải ai cũng có thể sáng tạo, đâu phải ai cũng có tài…

Harishchandra lắc đầu :

- Không phải thế, ai cũng có thể sáng tạo mà không cần tài năng đặc biệt, v́ sự sáng tạo là trạng thái tuyệt vời của nghệ thuật. Không bị ảnh hưởng của bản ngă. Sáng tạo không có nghĩa là soạn nhạc, làm thơ, vẽ tranh, nhưng là một trạng thái mà trong đó Sự Thật có thể biểu hiện. Sự Thật chỉ có thể biểu hiện khi tư tưởng ngưng đọng lại. Và tư tưởng chỉ ngưng đọng lại khi bản ngă vắng mặt. Khi tâm hồn hoàn toàn tĩnh lặng, không bị thôi thúc bởi dục vọng, khả năng sáng tạo sẽ tự biểu lộ. Khi “cái ta” không c̣n nữa, th́ tất cả là một sự hợp nhất thiêng liêng. Cái đẹp có thể được diễn tả trong một bài thơ, bản nhạc, nụ cười hay trong sự im lặng. Phần lớn con người không có khuynh hướng yên lặng. Chúng ta không có thời giờ quan sát đám mây trời, buổi hoàng hôn, một ngọn núi hùng vĩ, một bông hoa hé nở ,v́ đầu óc chúng ta quá bận rộn, quay cuồng. Mắt ta nh́n cảnh nhưng ḷng ta không rung động chút nào, v́ c̣n mải mê theo đuổi những ảo ảnh. Đôi khi ta cũng có cảm giác rung động khi nghe một bản nhạc hay, nhưng nếu ta cứ nghe đi, nghe lại bản nhạc đó để t́m lại cảm giác ban đầu th́ ta đă vô t́nh giết chết sự sáng tạo. Người nghệ sĩ chân chính là người mở rộng tấm ḷng để cảm hứng đến một cách tự nhiên, là người nh́n thấy Chân, Thiện, Mỹ ở khắp tất cả mọi nơi, chứ không phải qua khả năng hồi tưởng hoặc qua một chất kích thích. Người nghệ sĩ chân chính sáng tạo v́ ḷng yêu cái đẹp, chứ không phải v́ tác phẩm sẽ đem lại cho y tên tuổi, tiền bạc, địa vị. Làm thế là đồng hoá cá nhân ḿnh vào đối tượng. Bất cứ ai biết rung động trước cái đẹp đều là nghệ sĩ, đều là người sáng tạo v́ cái cảm giác chân thật, tuyệt vời đó chính là một sự “giác ngộ”, một sự hợp nhất. Cái cảm giác đó không thể tự tạo hay t́m được, mả nó đến và đi một cách tự nhiên…

- Phải chăng ông đă có kinh nghiệm đó ?

- Trong một buổi tham thiền, tôi ư thức được điều này, và từ đó tôi nh́n thấy cái đẹp ở bất cứ mọi nơi. Tôi sống trong tâm thức này và có thể sáng tạo mănh liệt qua bất cứ một phương diện hay h́nh thức nào… âm nhạc, hội hoạ, thơ phú, v…v….

- Ông có thể cho chúng tôi nghe một bài nhạc không ?

Harishchandra mỉm cười, rút trong áo ra một cây sáo trúc rất dài, y đưa sáo lên miệng nhưng rất lâu không một âm thanh nào phát ra. Giáo sư Mortimer sốt ruột :

- Chúng tôi không nghe thấy ǵ cả, ông có thổi sáo hay không đó ?

Đạo sĩ ung dung :

- Các ông chưa biết thưởng thức âm nhạc v́ ḷng các ông c̣n đầy thành kiến, hăy im lặng v́ âm thanh của tôi là sự b́nh an…

Giáo sư Mortimer toan căi, nhưng đạo sĩ đă đưa một ngón tay lên miệng làm hiệu để ông im lặng. Bất chợt giáo sư Mortimer rùng ḿnh, một âm thanh kỳ lạ Ở đâu bỗng phát ra. Một cảm giác b́nh an từ từ thấm nhẹ trong cơ thể và ông thấy ḿnh đắm ch́m trong một niềm hoan lạc khó tả, trong một thế giới lạ lùng của âm thanh. Âm thanh thật chậm, thật êm, nhỏ như tiếng gió th́ thào qua các ngọn cây, như tiếng nước róc rách qua khe suối. Thời gian như ngưng đọng lại.

Khi giáo sư Mortimer giật ḿnh tỉnh lại, th́ âm thanh đă chấm dứt từ lâu. Đạo sĩ vẫn ngồi yên khẻ mỉm cười, cây sáo trúc đặt trước mặt. Toàn thể phái đoàn ngây ngô nh́n nhau không nói nên lời. Giáo sư Mortimer lắc đầu thắc mắc :

- Âm thanh ǵ kỳ vậy ? Liệu ông có thể giải thích được không ?

Đạo sĩ mỉm cười :

- Các ông nên biết, con người có nhiều thể bao quanh xác thân như thể phách, thể vía, thể trí…Các thể này được cấu tạo bằng những nguyên tử rất nhẹ, rất thanh gần như vô h́nh. Âm nhạc tự nó đă có các rung động cùng nhịp với sự rung động của các thể, nên ảnh hưởng rất nhiều đến con người. Âm thanh vừa qua căn bản trên “phần tư âm” , có tác động lên thể trí các ông. Các loại âm thanh dựa trên “phần ba âm” tác động lên thể vía, và “phân nửa âm” tác động lên thể xác. Điều này cũng dễ hiểu thôi, v́ “phần tư âm” thanh hơn nên ảnh hưởng đến các thể nhẹ hơn. Con người chỉ biết tác động của âm nhạc ở cơi vật chất nhưng không hiểu ảnh hưởng của chúng ở các cơi trên. Âm nhạc lưu một dấu vết trên thân thể con người, và trực tiếp ảnh hưởng đến tính t́nh, hành động. Điều này có thể ví như khi ta ném một ḥn đá xuống ao. Khi ḥn đá ch́m nhưng làn sóng vẫn gợn, và lan rộng ra. Một cái lá nổi trên mặt nước chắc chắn sẽ chịu nhiều ảnh hưởng. Hậu quả của âm nhạc c̣n mạnh hơn như vậy. Do đó, việc chọn nhạc để nghe rất quan trọng. Kinh Veda đă nói, “vũ trụ tạo lập do sự phối hợp các âm thanh”. Thánh kinh cũng ghi nhận, “huyền âm xuất hiện trước nhất, và huyền âm ở với thượng đế, huyền âm là thượng đế.”

Phái đoàn nh́n nhau, một lần nữa tu sĩ Ấn giáo đă giải thích một đề tài mới lạ và trích dẫn Thánh kinh, quyển sách không xa lạ với người Âu.

Nhờ âm thanh mà các sinh vật thông cảm với nhau. Quyền năng này rất đơn giản ở loại thú cầm và dân dần trở nên phức tạp ở loài người. Từ ngôn ngữ đến tiếng hát thô sơ chỉ có vài bước và bước này tạo nên âm nhạc. Âm nhạc là một công thức tế nhị, kín đáo để truyền thông nhưng có một tác dụng cực mạnh, có thể làm thay đổi quốc gia, xă hội, truyền thống. Nó c̣n mạnh mẽ hơn các giáo điều, triết lư v́ nó ảnh hưởng đến các thể vô h́nh. Con người chỉ hiểu rằng khi nghe nhạc buồn lâu ngày, ta sẽ trở nên u sầu. Khi nghe nhạc vui ḷng ta thấy phấn khởi. Thật sự ḷng ta chỉ phản ảnh một cách vô thức những đổi thay trong các thể. Từ ngàn xưa , âm nhạc đă giữ một địa vị quan trọng và ảnh hưởng rất lớn từ vua chúa đến thứ dân. Các ông không thấy thời đại nào, âm nhạc càng thay đổi, biến chuyển nhiều th́ thuần phong, mỹ tục càng suy giảm, và xă hội càng đảo lộn hay sao ? Trái lại khi âm nhạc bị hạn chế th́ xă hội đâm ra bảo thủ. Các ông cho rằng âm nhạc là sản phẩm văn hoá, tiêu biểu cho từng thời kỳ. Điều này không đúng lắm v́ lịch sử cho thấy mỗi khi âm nhạc thay đổi là chính trị, văn hoá thay đổi theo sau. Âm nhạc có tính cách xây dựng cũng như huỷ hoại, chỉ có các âm thanh tinh vi do sự sáng tạo chân thành của ḷng vô ngă mới đưa ta trở về quê hương của linh hồn. Muốn sáng tạo các loại nhạc này con người cần phải để cho Chân Ngă sáng chói, cần trau dồi cho tâm hồn tĩnh lặng để hoà đồng với vũ trụ. V́ âm thanh của vũ trụ lúc nào cũng vang lừng cho những người thức tỉnh, người biết thưởng thúuc, biết yêu cái đẹp, biết nghe những huyền âm cao cả trong yên tĩnh vô biên. Hăy yên lặng, các ông sẽ học hỏi nhiều điều mới lạ. Hăy cố gắng nh́n mọi vật như một thực tại, các ông sẽ sáng tạo và khi sống trong tâm thức sáng tạo, các ông đều là những nghệ sĩ, những người biết yêu cái đẹp, biết rung động với Chân, Thiện, Mỹ.

Bác sĩ Bandyo, cựu giám đốc bệnh viện Calcutta, một giáo sư đại học nổi tiếng về khoa giải phẩu. Ông là một bác học Ấn độ đă được đề nghị trao giải thưởng Nobel về y học. Sau một biến cố, ông từ chức, lui về ẩn cư tại một làng nhỏ gần Rishikesh để săn sóc sức khoẻ cho dân chúng tại đây. Ông là người mà thương gia Keysmakers ca tụng và hết sức giới thiệu, nên phái đoàn t́m đến gặp.

Sau vài câu chuyện xă giao, giáo sư Mortimer lên tiếng :

- Chúng tôi nghe nói ông đă từ chức trong trường hợp hết sức đặc biệt. Thương gia Keysmakers dặn chúng tôi nên hỏi ông về việc này. Xin ông vui ḷng cho biết lư do.

Bác sĩ Bandyo im lặng một lúc và trả lời :

- Đây là một câu chuyện đáng lư không bao giờ tôi nói cho ai biết, nhưng v́ có lời giới thiệu của Keysmakers, nên tôi sẵn sàng. Như các ông biết, tôi là một khoa học gia nổi tiếng, trọn đời hiến dâng cho khoa học. Tôi không biết ǵ về Yoga cũng như không hề tin tưởng các sự kiện vô h́nh, huyền bí, mà chỉ tin những ǵ khoa học có thể chứng minh một cách rơ ràng thôi. Là một bác sĩ chuyên nghiên cứu bệnh tật miền nhiệt đới, tôi có thói quen là rất thích nghiên cứu các chứng bệnh lạ lùng, khó chữa. Tôi đă điều trị hơn 100 trường hợp lạ lùng mà bác sĩ khác đă bó taỵ Tôi ghi nhận rất kỹ triệu chứng bệnh lư cũng như phương pháp chữa trị và viết vài tài liệu y học để giảng dạy trong các trường y khoa thế giới . Tôi đă nhiều lần đi diễn thuyết về bệnh miền nhiệt đới, và được đề nghị trao giải thưởng Nobel. Dĩ nhiên đó là một vinh dự lớn cho cá nhân tôi và xứ Ấn độ. Một hôm, người ta đưa vào bệnh viện một cô bé chừng mười ba, mười bốn tuổi ǵ đó. Cô bé mắc một chứng bệnh hết sức lạ lùng, chưa từng nghe nói đến. Tôi rất thích thú, dành trọn thời gian nghiên cứu căn bệnh này. Một hội đồng Y khoa gồm các bác sĩ danh tiếng nhất được thành lập để nghiên cứu, suốt mấy tháng liền, chúng tôi ra công chữa trị, nhưng bệnh nhân vẫn không thuyên giảm. Cuối cùng th́ mọi người đành bótaỵ Tôi tuyệt vọng ngồi cạnh bệnh nhân, chờ em bé trút hơi thở cuối cùng. Chưa bao giờ tôi thấy ḿnh bất lực trước sự sống chết vô thường như vậy. Bất chợt trong giây phút đó, tôi bỗng ư thức một điều lạ lùng là sự hiện diện của một bầu không khí tươi mát và êm ái không thể tả. Khắp pḥng bỗng rực rỡ một màu sắc chói sáng và tôi thấy một người đàn bà hiện ra ngay bên cạnh giường cô bé. Thân thể ngài sáng chói hào quang như ḍng nước lấp lánh dưới ánh mặt trời. Trong giây phút đó, tôi bỗng nhận thức ra ngài là đức Mẹ thế gian. Ngài mang nhiều danh hiệu khác nhau như đức mẹ Maria của Thiên chúa giáo, đức Qúan Thế Âm Bồ Tát của Phật giáo, đức Avalokiteshvara của Ấn giáo. Ngài thuộc ngôi hai của thượng đế và biểu hiệu cho ḷng Từ bi, bác ái, luôn luôn đáp lại những lời cầu sinh của chúng sanh. Trong giây phút, ḷng tôi bỗng hoàn toàn thay đổi. Tôi quỳ sụp xuống đất mặc dù suốt đời tôi chưa bao giờ biết cầu nguyện là ǵ. Tôi cầu xin với tất cả ḷng thành kính, xin Mẹ cứu chữa cho bệnh nhân. Tôi phát nguyện trọn đời tôn vinh hoạt động của Mẹ và theo ngài vĩnh viễn.

Bác sĩ Bandyo im lặng như ôn lại quá khứ. Giáo sư Mortimer sốt ruột :

- Rồi sao nữa, cô bé đó ra sao ?

- Các bạn mến, c̣n sao nữa, khi đức Mẹ hành động th́ có bệnh ǵ mà không khỏi. Ngày hôm sau, cả bệnh viện xôn xao v́ tôi đă chữa khỏi bệnh cho cô bé. Tất cả bạn hữu xúm vào trách tôi đă t́m ra cách chữa, nhưng dấu kỹ, chờ mọi người bó tay rồi mới trổ tài. Trường Y khoa yêu cầu tôi công bố phương pháp chữa trị, và đ̣i đặt tên tôi vào căn bệnh đó. Họ tin rằng với phát minh này, chắc chắn giải Nobel sẽ về tay tôi. Các công ty thuốc cũng ồn ào đ̣i tôi công bố loại thần dược. Chẳng những công ty xứ Ấn , mà ngay các công ty ngoại quốc cũng nhất định đ̣i mua trọn bản quyền. Dĩ nihên tôi không thể trả lời và dù có nói cũng không ai tin. Hội đồng Y khoa cực kỳ giận dữ, tin rằng tôi dấu nghề, các bạn thân cũng nhất định chất vấn kỳ được phương pháp chữa trị, và kịch liệt công kích thái độ bất hợp tác của tôi. Bộ trưởng Y tế tiếp xúc với tôi, và cho biết có mười bác sĩ khắp thế giới được đề nghị lănh giải Nobel. Nhưng chỉ một người trúng giải, nếu phát minh của tôi được công bố th́ chắc chắn tôi sẽ lănh giải này. Tôi trả lời rằng chính đức Mẹ hiện ra, và chữa cho bệnh nhân. Tất cả đều cho rằng tôi điên. Sau cùng, giải Nobel năm đó được trao tặng cho một bác sĩ quốc gia khác. Hội đồng Y khoa Ấn độ vô cùng tức giận đ̣i trục xuất tôi. Các bạn đồng nghiệp cũng xa lánh và báo chí xúm vào chỉ trích tôi như một “thầy phù thuỷ”. Các ông thử thưởng tượng , đang là một bác sĩ danh giá nhất xứ, bỗng trở nên một “lang băm hạ cấp” ? Lúc đó tôi hiểu thế nào là vô thường .Tôi không biết phải làm ǵ hơn là cầu nguyện đức Mẹ, giúp cho tôi đủ can đảm để chịu đựng sự bất hạnh này. Tất cả mọi người đều nguyền rủa, chế diễu, chỉ có một người duy nhất tin ở tôi , đó là thương gia Keysmakers. Ông này dùng thế lực bênh vực cho tôi, áp lực Hội đồng Y khoa phải phục hồi danh dự cho một bác sĩ bị vu cáo oan ức. Nhờ ông tung tiền mua chuộc báo chí nên dư luận lắng dịu dần và rồi người ta không c̣n chú ư đến tôi nữa. Trong suốt thời gian khủng hoảng, tôi tin rằng sự kiện này ắt phải có lư do, nên hết ḷng cầu nguyện đức Mẹ. Trong một buổi cầu nguyện, câu trả lời đă đến với tôi qua một linh ảnh. Trong một tiền kiếp xa xôi, tôi là một y sĩ rất có tài nhưng tôi đă phủ nhận các quyền năng huyền bí và chê bai những kẻ có đức tin hay cầu nguyện đức Mẹ, đó là hậu quả mà tôi phải trả ngày nay… Kể từ hôm nh́n thấy đức Mẹ, một sự thay đổi lớn đă diễn ra trong tâm hồn tôi. Từ nhỏ tôi không hề biết đến tôn giáo. Tôi hấp thụ nền giáo dục Tây phương nên tin tưởng tuyệt đối ở khoa học. Sự chứng kiến phép lạ thay đổi tất cả, như người mù bỗng sáng mắt, tâm hồn tôi hoàn toàn khác trước, tôi thấy thanh thản vô cùng và đủ sức chịu đựng sự chế diễu của mọi người. Tôi dành trọn thời giờ để cầu nguyện và phát nguyện đời đời, kiếp kiếp theo chân đức Mẹ, cứu giúp tất cả chúng sanh . Một hôm trong lúc cầu nguyện, ngài bỗng hiện ra mỉm cười, và từ đó tôi thấy ḿnh ngụp lặn trong một thế giới mới lạ. Tôi ư thức được các điều mà từ trước không bao giờ nghĩ đến, tôi chứng kiến rơ ràng các cơi giới khác cũng như sự hoạt động, tiến hoá không ngừng của muôn loài. Nói một cách giản dị hơn, khả năng Thần nhăn của tôi bỗng khai mở. Từ đó, tôi quan sát, học hỏi các cơi giới của Thiên thần. Diễn tả cơi giới vô h́nh bằng lời lẽ thông thường, không thêm bớt là điều rất khó v́ lời nói chỉ có thể diễn tả những ǵ hữu h́nh. Diễn tả những điều không thể diễn tả, dĩ nhiên rất vụng về, nhưng bác sĩ Bandyo đă lưu loát, hoạt bát diễn tả thế giới này như một sự kiện khoa học và hiển nhiên.

Bác sĩ Bandyo nh́n toàn thể mọi người , rồi thản nhiên :

- Có lẽ các bạn không tin tưởng lắm, điều này không quan trọng. Tin hay không là quyền của các bạn. Tôi chỉ muốn chia sẽ với các bạn kinh nghiệm tâm linh này thôi. Nhờ khai mở Thần nhăn, tôi biết chung quanh chúng ta có một thế giới vô h́nh, rộng lớn và có những sinh vật khác sinh sống. Sở dĩ tôi gọi là vô h́nh v́ mắt thường không thể nh́n thấy được, nhưng một ngày nào đó, khoa học sẽ chứng minh được thế giới này. Các sinh vật vô h́nh thường được chúng ta gọi bằng danh từ như Ma, Quỷ, Tinh linh (entities), v…v… V́ không có một kiến thức rơ rệt về các sinh vật này, chúng ta đă gán ghép cho chúng nhiều điều không đúng. Thật ra, các sinh vật này cũng có thứ xấu, thứ tốt, cũng như loài người vậy. Một trong các sinh vật này hợp tác chặt chẽ với đức Mẹ trong các công việc của ngài. Danh từ đứng đắn nhất có lẽ là Thiên thần (Deva). Có nhiều loại Thiên thần, mỗi loại phụ trách một công việc riêng. V́ lư do nghề nghiệp, tôi thường tiếp xúc với các Thiên thần chăm lo sức khoẻ. Tôi xin thuật lại thế giới này cho các bạn… Các thiên thần lo về sức khoẻ thường liên lạc chặt chẽ với những người có trách nhiệm trong việc chăm sóc, chữa bệnh. Điển h́nh là các bác sĩ, ư tá. Một y sĩ có lương tâm chức nghiệp, làm việc để giúp đỡ người khác, luôn luôn được một vị thiên thần hộ mạng. Vị này thường theo dơi, bao trùm chung quanh y sĩ bằng một hào quang sáng rơ và tác động vào trực giác ông này khi điều trị bệnh nhân. Vị thiên thần trấn tĩnh y sĩ và không ngớt phóng ra các hào quang mịn màng như tơ để chuyển sinh khí đến người bệnh. Công việc của vị thiên thần h́nh như dung hoà, pha trộn các sinh lực vô h́nh trong cơi siêu nhiên và sử dụng tư tưởng biến nó thành các sợi tơ ánh sáng tuôn trào vào bệnh nhân. Một bác sĩ tận tâm sẽ có các rung động cộng hưởng với ảnh hưởng này một cách vô h́nh, tự nhiên thu hút các từ điện tinh vi này vào ḿnh, để nó toát ra ở mười đầu ngón tay, và có thể hàn gắn vết thương một cách dễ dàng, mầu nhiệm. Người ta không thể giải thích tại sao một bác sĩ này lại giỏi hơn một bác sĩ kia, mặc dù họ cùng hấp thụ một nền giáo dục như nhau ? Và một bác sĩ giỏi, ta gọi là bác sĩ “mát tay”, nhưng thật ra đó là do tư tưởng vị y sĩ thanh cao, rung động với các luồng thần lực vũ trụ và trở thành một trung tâm vận hà các sinh lực này đến bệnh nhân. Mặc dù y học tự hào đă chữa được nhiều thứ bệnh, nhưng thực ra trên địa hạt siêu h́nh c̣n nhiều vấn đề mà y học phải bó taỵ Một bác sĩ có thể ví như một công cụ của thượng đế cứu giúp chúng sinh; nhưng nếu viên y sĩ không ư thức điều này mà làm các hành động bất nhân th́ y sẽ chịu các hậu quả rất nặng. Lẽ dĩ nhiên, ân phước dồi dào không thể đến với ông, và v́ thế các ảnh hưởng bất hảo sẽ kéo đến ảnh hưởng đến đời sống, chức nghiệp, khả năng của vị này. Nhờ có Thần nhăn, tôi thấy các bác sĩ chuyên phá thai chẳng hạn, lúc nào quanh ông ta cũng có các oan hồn bu kín. Một bác sĩ bất cẩn cũng thế, ông đă lạm dụng quyền năng thượng đế ban cho, làm thương tổn đến bệnh nhân th́ chắc chắn sẽ gặp những điều vô cùng bất hạnh. Từ ngàn xưa, người ta đă biết điều này, nên mới đặt ra lời thề của Hippocrates, đến nay không mấy ai để ư đến chi tiết này. Họ hành nghề như tất cả những nghề nghiệp thông thường khác, không ư thức chức vụ thiêng liêng của ḿnh. Là một bác sĩ chuyên về giải phẩu, tôi có thể lấy kinh nghiệm của ḿnh ra nói : trong cuộc giải phẩu, mạng sống của bệnh nhân hoàn toàn nằm trong tay viên y sĩ, và các thiên thần hộ mạng. Một sơ ư, bất cẩn cũng có thể gây những hậu quả đáng tiếc. Do đó, việc hành nghề y sĩ là một bổn phận, chức vụ thiêng liêng, đ̣i hỏi một lương tâm, một ḷng bác ái và hy sinh lớn lao chứ không thể coi như một nghề nghiệp kiếm sống thông thường.

- Xin ông nói thêm về thế giới thiên thần, ông đă thấy những ǵ ?

- V́ nghề nghiệp, tôi thường quan sát các hoạt động của thiên thần trong bệnh viện, thí dụ như pḥng hộ sinh, nơi các sản phụ chờ giây phút lâm bồn. Nơi đây có một không khí b́nh an, mát mẻ do các thiên thần tạo ra để chào đón linh hồn nhập thế. Đối với cơi vô h́nh, giờ phút này có tính cách vô cùng trang nghiêm, như một cuộc lễ. Vị thiên thần bao trùm y sĩ, y tá trong hào quang và không ngớt di chuyển sinh khí đến người mẹ để giúp bà trong lúc đau đớn. Mọi nghi thức diễn ra thật chính xác, rơ ràng cho đến khi đứa bé lọt ḷng. Khi linh hồn tái sinh, nó có cảm giác bỡ ngỡ như người mê mới tỉnh, linh hồn thấy ngộp thở, tối tăm, nặng nề. Nó cần được trấn an nên khi tiếng khóc chào đời vừa phát ra th́ trong cơi vô h́nh, một ảnh hưởng thanh thoát cũng rung động vào tâm thức đứa bé khiến nó b́nh tĩnh hơn. Vị thiên thần trông coi buổi lễ có một khuôn mặt uy nghi, tâm thức vị này luôn luôn liên kết chặt chẽ với trái tim đức Mẹ. Một niềm ưu ái đối với sản phụ toa? ra từ khuôn mặt của vị thiên thần, và chuyển cho sản phụ dưới h́nh thức một ân huệ để tán dương chức vụ sinh sản cao cả của bà. Lúc đó, tâm thức sản phụ được nâng lên cao hào với ân phước đức Mẹ …

Bác sĩ Bandyo ngưng nói một lúc, rồi thong thả tiếp :

- Các ông đều thuộc phái nam, nên không thể hiểu tâm trạng người mẹ lúc sinh con. Dù hoàn cảnh có khó khăn, đau đớn thế nào, khi vừa nghe con khóc, tất cả người mẹ nào cũng thấy sung sướng vô biên v́ khi đó tâm thức họ đang hoà hợp với ân phước đức Mẹ. Trong tim họ đang phản chiếu sự hiện diện linh động của ngài, chói ngời ḷng bác ái, thương yêu vô tả. Vào giờ phút đó, chính vị thiên thần trông coi buổi lễ cũng nhận được một luồng hào quang. Trong ánh sáng đó, người ta thấy một cái ǵ vinh quang, tươi đẹp, một nguồn an lạc tuyệt vời, tuôn trào đến sản phụ và hài nhị Khi đó vị thiên thần hộ mạng bắt đầu làm công việc giúp đỡ đứa bé, giúp nó điều hoà sự sống đang bị xáo trộn. Ngài phát ra các từ điện bao quanh đứa nhỏ, giống như các bọt xà pḥng để bảo vệ nó chống lại sự Ồn ào bên ngoài. Nhờ đó, đứa bé sẽ thiếp đi trong giây lát, lúc đó vị thiên thần chú tâm điều hoà tâm thức đứa nhỏ để nó thích hợp với hoàn cảnh mới.

Bác sĩ Bandyo im lặng như đắm ch́m vào một tư tưởng nào đó, sau cùng ông nói :

- Đối với một đứa bé vừa ra đời, khoa học chỉ lo cho chúng ăn uống, dinh dưỡng đầy đủ mà thôi, chứ không hiểu chúng cần một yếu tố vô cùng quan trọng đó là t́nh thương. Khi thể xác được chăm sóc thế nào th́ các thể khác cũng phải được chăm lo y như vậy; và món ăn cần thiết của các thể này là t́nh thương. Thiếu t́nh thương, đứa trẻ khó ḷng sống sót v́ nhu cầu t́nh cảm đôi lúc c̣n quan trọng hơn các nhu cầu khác. T́nh thương là một yếu tố dinh dưỡng cần thiết để trẻ em nẩy nở tâm lư, tinh thần và chính v́ cha mẹ không lo đủ nhu cầu này, mà các đứa trẻ chậm lớn, thiếu phát triển. Các bệnh tâm lư, thần kinh đều trực tiếp phát nguồn từ đây. Lư do này cũng giản dị thôi, đứa bé h́nh dung vũ trụ theo lối cư xử của cha mẹ đối với nó. Tùy theo nó được yêu hay ghét mà cuộc đời hiện ra đáng ghét hay đáng yêu. Từ lúc sơ sinh, nó nhận được tiềm lực yêu thương từ đức Mẹ, và nếu được yêu thương, năng lực này sẽ phát động mạnh mẽ và nó sẽ trở thành một trung tâm ban răi t́nh thương. Trái lại, nếu nó bị hất hủi, nó sẽ trở nên hung hăn v́ mầm yêu thương đă bị dập tắt rồi. Bổn phận làm cha mẹ là một điều vô cùng thiêng liêng, một trách nhiệm vô cùng quan trọng hơn là việc chỉ lo cho nó đủ ăn, đủ mặc. T́nh thương là một năng lực sáng tạo khiến người thương và kẻ được thương trở nên phong phú. Trên thế gian này, t́nh thương là một thứ mà ai cũng có thể cho mà không sợ phung phí. Một t́nh thương chân thật có giá trị giao hoà, không ǵ có thể thay thế được. Nó không bao giờ gây hư hại, mà chỉ tạo ảnh hưởng tốt lành. T́nh thương là một sinh lực có thể chữa trị tất cả mọi bệnh tật và đây là điều khoa học cần chú trọng đến.

Bác sĩ Bandyo dẫn chứng :

- Sách “Journal of Medecine” có đề cập đến cuộc nghiên cứu của bác sĩ René Spitz, thuộc đại học New York. Hai nhóm trẻ sơ sinh được nuôi dưỡng khác nhau. Nhóm thứ nhất được nuôi dưỡng bởi chính cha mẹ chúng; nhóm thứ hai được giao cho các cô y tá. Tất cả đều được nuôi nấng, ăn uống như nhau chỉ khác ở sự yêu thương. Chỉ vài tháng, nhóm trẻ thứ nhất phát triển mạnh mẽ, lên cân, khoẻ mạnh, trong khi nhóm thứ hai chậm ăn, chậm lớn và đau ốm lung tung. Bác sĩ Spitz kết luận rằng trẻ con cần t́nh thương để có thể phát triển b́nh thường . Khoa học thực nghiệm đă chứng minh như thế, nhưng bậc làm cha mẹ đâu mấy ai dành nhiều thời giờ cho các con ? Họ chỉ lo cho chúng ăn mặc đầy đủ là cảm thấy làm tṛn bổn phận rồi. Cũng v́ thế, xă hội Âu Mỹ tuy vật chất đầy đủ, nền giáo dục rất cao mà lại phát sinh đủ các hiện tượng tội ác, thần kinh, vi phạm luật pháp một cách kỳ dị khác các xứ chậm tiến. Tại sao những nhà thông thái không đặt câu hỏi, phải chăng bậc cha mẹ đă không dành đủ thời giờ cho con trẻ để chúng phát triển b́nh thường?

Phái đoàn im lặng. Họ thấy bác sĩ Bandyo quả rất có lư trong vấn đề này. Giáo sư Mortimer lên tiếng :

- Hăy trở lại vấn đề các thiên thần, họ c̣n ảnh hưởng ǵ đến đời sống con người nữa không ?

- Các thiên thần ít khi nào can thiệp vào đời sống con người. Thật ra, họ vô cùng bận rộn với các sinh hoạt riêng biệt. Thế giới của họ cấu tạo bằng các nguyên tử thanh, nhẹ, có sức rung động rất nhanh, nên họ không thích dính dáng vào thế giới hữu h́nh, vốn có những rung động thô kệch. Điều này có thể ví như các ông đang sống ở một nơi mát mẻ, sạch sẽ, không lư nào lại chui vào chỗ hôi hám, nóng bức làm ǵ.

Giáo sư Allen ṭ ṃ :

- Ông có thể sử dụng khả năng thần nhăn vào các việc khác như thế giới bên kia cửa tử được không ?

Bác sĩ Bandyo mỉm cười :

- Bạn mến, trước hết tôi xin xác định rằng chết không phải là hết, mà chỉ là một giai đoạn di chuyển từ kiếp sống này sang kiếp sống khác. Con người chỉ rời bỏ thể xác này thôi. Sự chết không có ǵ đáng sợ như người ta vẫn nghĩ.

- Như thế người chết có thấy chúng ta không ?

- Họ nh́n thấy chúng ta qua thể vía mà thôi. Do đó, họ biết được t́nh cảm hoặc ư nghĩ, cảm xúc của ta mặc dù họ không c̣n nghe được lời nói, âm thanh cơi trần nữa.

- Như vậy họ vẫn ở gần người sống ?

- Lúc mới từ trần, c̣n quyến luyến, họ vẫn ở nguyên chốn cũ, gần nhà cửa, gia đ́nh, những người thân. Theo thời gian, họ ư thức được cơi giới mới rồi siêu thoát, nghĩa là hoà nhập với cơi giới mới, không quanh quẩn ở cơi trần nữa. Sự quyến luyến rất có hại cho người chết, nhất là những người chết bất đắc kỳ tử. Họ c̣n nhiều dục vọng, ham muốn, nên cứ quanh quẩn ở cơi trần, không chịu đi đâu hết.

- Số phận trẻ em khi chết ra sao ?

- Chúng ít ham muốn, dục vọng, nên thảnh thơi, tự tại hơn. Lúc đầu chúng vẫn quanh quẩn, nô đùa quanh cha mẹ, và không ư thức sự chết của ḿnh. Chúng tái sinh rất mau lẹ và thường hay trở lại gia đ́nh cũ v́ các nhân duyên từ trước. Thí dụ như một bà mẹ xẩy thai do sự bất cẩn của bác sĩ chẳng hạn. Đứa bé vẫn tiếp tục quanh quẩn bên mẹ chúng và sẽ đầu thai trở lại khi có dịp. Trong trường hợp phá thai lại khác, đứa bé không hiểu tại sao mẹ nó lại ghét chúng và làm hại nó như thế ? Nó quanh quẩn gần đó một cách đáng thương và t́m cách hỏi mẹ chúng nhưng dĩ nhiên không t́m được câu trả lời.

- Người Á châu thường tin rằng các vong linh thân nhân có thể giúp đỡ người sống và có các quyền năng đặc biệt, v́ vậy, có tục lệ thờ cúng tổ tiên. Theo ông th́ điều này ra sao ?

Bác sĩ Bandyo cười lớn :

- Theo sự hiểu biết của tôi, con người khi sống ra sao th́ chết cũng thế thôi. Không có ǵ thay đổi hết! Họ không thông minh hơn, hiểu biết hơn. Hơn nữa, âm dương cách trở, họ khó có thể giúp ǵ cho người cơi trần. Dĩ nhiên, họ rất muốn tiếp xúc với thân nhân c̣n sống, nhưng người sống đâu ư thức ǵ đến sự hiện diện của họ. Đó cũng là lư do người chết rất đau khổ. Hơn nữa, người chết đọc được tư tưởng người sống qua thể vía và đôi lúc biết rơ sự thật c̣n làm họ đau khổ hơn nữa. Thử tưởng tượng cha mẹ đọc được tư tưởng đứa con mừng rỡ khi cha mẹ chết v́ được hưởng gia tài. Người chồng mừng rỡ v́ vợ chết rồi, từ nay tha hồ tự do, muốn làm ǵ th́ làm. Người chồng thấy vợ mừng chồng chết v́ đă trút được gánh nặng. Các ông nên biết, người đau khổ nhiều, phần lớn là người chết, chứ không phải người sống. Do đó, họ cần được an ủi, chỉ dẫn.

- Nhưng làm sao an ủi họ được ? Ông vừa nói âm dương cách trở kia mà ?

Bác sĩ Bandyo mỉm cười :

- Có nhiều cách giúp đỡ người chết, một cách tiêu cực và một cách tích cực. Đối với thân nhân người chết, họ có thể làm một cách tích cực như giúp cho người chết thấy thoải mái, nhẹ nhàng để họ mau siêu thoát. Việc thứ nhất nên tránh than khóc, kêu gào, để người chết khỏi xúc động, thương tiếc, và quyến luyến, khó rời cơi trần được. Việc thứ hai là tránh cỗ bàn, mổ gà, làm thịt v́ như thế chỉ kêu gọi các vong linh bất hảo, các cô hồn đói khát kéo đến đầy nhà gây ảnh hưởng xấu đến người chết. Nên cầu nguyện trong suốt 49 ngày liền, v́ đây là lúc người chết đang ở trong trạng thái quan trọng, sự cầu nguyện khiến đầu óc họ trở nên sáng suốt, hiểu biết dễ siêu thoát. Nên thiêu xác thay v́ chôn cất, để người chết không thấy đau khổ khi nh́n thể xác ḿnh hư thúi, bị ḍi bọ đục khoét. Khi không c̣n lưu luyến thể xác, họ sẽ dễ siêu thoát hơn. Tại Ấn độ, tất cả người chết đều được hoa? táng, đó là phong tục rất tốt, v́ khôgn c̣n các vong hồn quanh quẩn các nghĩa địa nữa. Việc tích cực giúp đỡ thường do các tu sĩ đảm trách. Họ xuất vía sang cơi chết để an ủi, hướng dẫn vong linh. Tu sĩ đảm nhiệm việc này phải phát nguyện phụng sự hoàn toàn, phải trải qua một thời gian huấn luyện để giữ tâm trí luôn sáng suốt, v́ cơi chết có nhiều cảnh ghê rợn với các sinh vật lạ lùng, một người thiếu kiến thức, hiểu biết, có thể kinh hoàng ghê sợ. Chỉ khi nào có thể tự chủ hoàn toàn, không bị ảnh hưởng bên ngoài làm giao động, tâm hồn luôn yên tĩnh không lo âu, sợ sệt và có một t́nh thương hoàn toàn rộng răi đến tất cả, không c̣n phân biệt, th́ sự giúp đỡ mới kín đáo, vô tư và có hiệu quả. Các ông nên nhớ, qua cơi này, sinh vật có thể đọc được tư tưởng lẫn nhau nên một lời nói không chân thật, tinh khiết có thể mang đến hậu quả không thể lường được.

- Tại sao ông biết rơ như thế ?

Bác sĩ Bandyo mỉm cười :

- Tại v́ tôi đang được huấn luyện để làm việc này. Sự khai mở thần nhăn giúp tôi thu thập kiến thức về cơi giới vô h́nh. Từ đó, tôi nhận thức sứ mạng đức Mẹ đă giao cho tôi. Tôi đă phát nguyện dành trọn đời để thực hiện thiên ư. Đó là lư do tôi từ bỏ đời sống quay cuồng của đô thị để đến đây. Ban ngày, tôi là một bác sĩ chăm lo săn sóc những người bệnh. Thời giờ c̣n lại tôi phục vụ đức Mẹ qua các công việc ngài giao phó. Các bạn thân mến, trọn cuộc đời, chưa lúc nào tôi sống thật trọn vẹn như bây giờ.